দুই বছরের গণহত্যার পর- গাজাকে প্রায় সম্পূর্ণরূপে মানবিক জরুরি অবস্থা হিসেবে বিশ্ব পুনর্বিবেচনা করেছে। ক্ষুধার্ত শিশুদের ছবি, বাতাসে উড়ছে তাঁবু, পানির জন্য লাইন এবং ক্রসিংয়ে আটকে থাকা ত্রাণ ট্রাকের ছবি প্রচুর প্রকাশিত হয়েছে।
এই ছবিগুলো বাস্তব, কষ্টটা বাস্তব। কিন্তু এর কাঠামো বিভ্রান্তিকর।
গাজা কোনও প্রাকৃতিক দুর্যোগপূর্ণ অঞ্চল নয়। এটি বৃষ্টির অপেক্ষায় থাকা খরাপীড়িত ভূমি নয়, অথবা কোনও সতর্কতা বা দায়িত্ব ছাড়াই আঘাত হানা ভূমিকম্পে ধ্বংসপ্রাপ্ত শহরও নয়। গাজায় যা ঘটছে তা রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত, সামরিক কৌশল এবং দীর্ঘস্থায়ী আধিপত্য ব্যবস্থার ইচ্ছাকৃত ফলাফল। এটিকে মানবিক সংকট হিসেবে উপস্থাপন করা কেবল ভুলই নয়, বরং একধরনের মুছে ফেলার ঘটনাও।
এই কাঠামো দুর্ঘটনাজনিত বা নির্দোষ নয়। এটি দায়িত্বকে আড়াল করে, ইতিহাসকে উপেক্ষা করে এবং একটি রাজনৈতিক অপরাধকে ত্রাণ ও সরবরাহের প্রযুক্তিগত সমস্যায় রূপান্তরিত করে, যা ইসরায়েলকে জবাবদিহিতা থেকে রক্ষা করে।
পরিকল্পিত অনাহার
গাজায় ইসরায়েলি সামরিক সহিংসতা, অবরোধ এবং সম্মিলিত শাস্তির একটি পরিকল্পিত অভিযান চালানো হচ্ছে, যার পরিণতি সম্পর্কে সম্পূর্ণ জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও। এই বাস্তবতাকে মানবিক সমস্যা হিসেবে বিবেচনা করা- কারণ এবং সমাধান উভয়কেই বিকৃত করে।
মানবিক ভাষা যখন রাজনৈতিক জবাবদিহিতা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, তখন তা রাজনীতিমুক্ত করার হাতিয়ারে পরিণত হয়। এটি অপরাধীদের থেকে লক্ষণের দিকে, কারণ থেকে পরিণতির দিকে, ন্যায়বিচার থেকে রসদ সরবরাহের দিকে মনোযোগ সরিয়ে নেয়। অধিকারের পরিবর্তে খাদ্যের প্যাকেট। ঘরবাড়ির পরিবর্তে তাঁবু। স্বাধীনতার পরিবর্তে সাহায্যের গাড়বহর। এই কাঠামোতে ফিলিস্তিনিরা এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে চলমান রাজনৈতিক সংগ্রামের বিষয়বস্তুর পরিবর্তে দাতব্য প্রতিষ্ঠানের নিষ্ক্রিয় গ্রহীতা হিসেবে পরিণত হয়েছে।
যখন গাজাকে নিপীড়নের স্থান হিসেবে নয় বরং “প্রয়োজনের স্থান” হিসেবে উপস্থাপন করা হয়, তখন ইসরায়েল গল্প থেকে অদৃশ্য হয়ে যায়। ক্ষুধা অস্ত্রের পরিবর্তে দুর্ভাগ্যজনক অবস্থায় পরিণত হয়। ধ্বংস ইচ্ছাকৃতভাবে লক্ষ্যবস্তু করার পরিবর্তে “অবকাঠামোগত ক্ষতি”তে পরিণত হয়। ফিলিস্তিনিরা উপনিবেশবাদ প্রতিরোধকারী জনগোষ্ঠী থেকে সাহায্যের অপেক্ষায় থাকা জনগোষ্ঠীতে রূপান্তরিত হয়।
গাজার দুর্ভিক্ষ প্রায়শই অভাব বা দুর্ভাগ্যজনক পরিস্থিতির ফলাফল হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। কিন্তু গাজার ক্ষুধা ইচ্ছাকৃতভাবে তৈরি করা হয়েছে। এটিকে অস্ত্র হিসেবে না উল্লেখ করে মানবিক জরুরি অবস্থা হিসেবে বর্ণনা করা মানে একটি বিপজ্জনক মিথ্যাচারে অংশগ্রহণ করা।
ইসরায়েল খাদ্য প্রবেশ সীমিত করেছে, কৃষিজমি ধ্বংস করেছে, বেকারিগুলোকে লক্ষ্যবস্তু করেছে, সীমিত জ্বালানি দিয়েছে এবং খাদ্য সরবরাহ শৃঙ্খল ভেঙে দিয়েছে। আন্তর্জাতিক সংস্থাগুলি বারবার দুর্ভিক্ষ সম্পর্কে সতর্ক করেছে, তবুও ইসরায়েল নিয়ন্ত্রণের হাতিয়ার হিসেবে ক্যালোরি, ক্রসিং এবং সাহায্যের প্রবেশাধিকার নিয়ন্ত্রণ করে চলেছে।
ইসরায়েলের নাম উল্লেখ না করে এটিকে মানবিক সংকট বলা উদ্দেশ্য গোপন করা। গাজায় দুর্ভিক্ষ কেবল সাহায্য সরবরাহের ব্যর্থতা নয়; এটি ইসরায়েল কর্তৃক আরোপিত একটি নীতি। সাহায্যকে সমাধান নয়, বরং একটি নৈতিক ন্যূনতম হিসেবে বুঝতে হবে। এটিকে রাজনৈতিক পদক্ষেপ, আইনি জবাবদিহিতা এবং কাঠামোগত পরিবর্তনের সাথে যুক্ত করতে হবে।
ধ্বংস ও অবকাঠামো
পুরো এলাকাগুলো দুর্ঘটনাক্রমে নয়, বরং ইসরায়েলি বোমাবর্ষণের ফলে ধ্বংস হয়েছে। হাসপাতাল, বিশ্ববিদ্যালয়, জলের কূপ, পয়ঃনিষ্কাশন ব্যবস্থা এবং পৌরসভার সুযোগ-সুবিধাগুলোকে পরিকল্পিতভাবে লক্ষ্যবস্তু করা হয়েছে। ইসরায়েলের সামরিক মতবাদ চাপের হাতিয়ার হিসেবে বেসামরিক অবকাঠামো ধ্বংসকে প্রকাশ্যে গ্রহণ করেছে। এটিকে “নগর পতন” বা “যুদ্ধোত্তর ক্ষতি” হিসেবে বর্ণনা করলে সহিংসতা হ্রাস পায়। অবকাঠামো নিজে নিজে ভেঙে পড়ে না; এটি ধ্বংস করা হয়।
মানবিক কাঠামো অস্থায়ীতার একটি মিথ্যা ধারণা তৈরি করে। এটি ইঙ্গিত দেয় যে গাজার দুর্ভোগ একটি ব্যতিক্রমী মুহূর্ত, যা স্বাভাবিক জীবনযাত্রা পুনরায় শুরু না হওয়া পর্যন্ত স্থিতিশীল করা যেতে পারে। কিন্তু ইসরায়েল নিশ্চিত করেছে যে এর পরে আর কোনও “পরবর্তী” থাকবে না। এই অবরোধ গণহত্যার আগে থেকেই শুরু হয়েছে এবং ইসরায়েল পুনর্গঠন, রাজনৈতিক স্বায়ত্তশাসন বা পুনরুদ্ধার রোধ করতে সচেষ্ট। সাহায্য কোনও সংকটের সমাধান করে না; এটি ধ্বংসের স্থায়ী অবস্থা পরিচালনা করে।
নৈতিক বিকৃতি
যখন মানবিক সহায়তা রাজনৈতিক পদক্ষেপের পরিবর্তে আসে, তখন এটি অন্যায়কে টিকে থাকার যোগ্য করে স্বাভাবিক করতে পারে। ইসরায়েলি নিয়ন্ত্রণে ফিলিস্তিনিদের কাছ থেকে সাহায্যের জন্য কৃতজ্ঞ থাকার আশা করা হচ্ছে, অন্যদিকে ইসরায়েল তাদের বোমাবর্ষণ, অনাহার এবং বাস্তুচ্যুত করে চলেছে। তাদের প্রতিরোধকে অকৃতজ্ঞতা বা চরমপন্থা হিসেবে ব্যাখ্যা করা হচ্ছে। প্রশ্নটি “ইসরায়েল কেন এটা করছে?” থেকে “ফিলিস্তিনিরা কেন টিকে থাকতে পারে না?” এ পরিবর্তিত হয়েছে।
এই বিকৃতি প্রায় অযৌক্তিক পর্যায়ে পৌঁছে যায় যখন ফিলিস্তিনিদের দাবিগুলো সম্পূর্ণরূপে বস্তুগত বলে ব্যঙ্গচিত্রিত করা হয়। গাজার জনগণ কেবল খাদ্য, আশ্রয় এবং জীবনধারণের জন্য নয়, বরং রাজনৈতিক অধিকার, মর্যাদা এবং আত্মনিয়ন্ত্রণের জন্য লড়াই করছে।
মানবিক আখ্যানগুলিতে একটি জ্ঞানতাত্ত্বিক সহিংসতা রয়েছে, যা আইনি কাঠামো, ঐতিহাসিক দায়িত্ব, ঔপনিবেশিক ধারাবাহিকতা এবং ক্ষমতার অসামঞ্জস্যতাকে উপেক্ষা করে। মেট্রিক্সের মাধ্যমে ক্যালোরি সরবরাহ, ট্রাক প্রবেশের অনুমতি, আশ্রয়কেন্দ্র তৈরি করা হয়। সূচকগুলো গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু গাজা কেন অনাহারে রয়েছে তা ব্যাখ্যা করতে পারে না; কেবল রাজনীতি ব্যাখ্যা করতে পারে এবং রাজনীতি সরাসরি ইসরায়েলের দিকে নিয়ে যায়।
গাজার মানুষের এখন খাদ্য, পানি, আশ্রয় এবং চিকিৎসা সেবা প্রয়োজন। কিন্তু সাহায্যকে সমাধান নয়, বরং নৈতিক ন্যূনতম হিসেবে বুঝতে হবে। এর সঙ্গে রাজনৈতিক পদক্ষেপ, আইনি জবাবদিহিতা এবং কাঠামোগত পরিবর্তনের যোগসূত্র থাকা আবশ্যক। অন্যথায়, এটি ইসরায়েলি সহিংসতা বন্ধের পরিবর্তে তা টিকিয়ে রাখার একটি প্রক্রিয়া হয়ে ওঠে।
দুই বছরেরও বেশি সময় ধরে গণহত্যার পর, গাজা বিশ্বের সামনে একটি আয়না হয়ে দাঁড়িয়েছে। এটি কেবল ইসরায়েলের অপরাধ নয়, বরং বিশ্বব্যাপী প্রতিক্রিয়ার অপ্রতুলতাকেও প্রতিফলিত করে। গাজা বিশ্বকে করুণা করতে বলছে না; তারা বিশ্বকে ইসরায়েলের কর্মকাণ্ডের জন্য তাদের নামকরণ করতে এবং সেই অনুযায়ী কাজ করতে বলছে।
- আসেম আলনাবিহ: একজন প্রকৌশলী এবং পিএইচডি গবেষক যিনি বর্তমানে গাজা শহরে কর্মরত। সূত্র: ‘মিডল ইস্ট আই’-এর ইংরেজি থেকে সংক্ষিপ্তাকারে অনূদিত