তিনজন মহিলা মঞ্চে আসেন। তাঁরা নিকাব পরিহিত, মাথা থেকে পা পর্যন্ত বিশাল কালো কাপড়ে আবৃত এবং তাঁদের মুখ ঢাকা।
হাত নেড়ে মহিলারা ভিড়কে উসকানি দেন। বাতাসে দুয়োধ্বনি ও বিদ্রূপের গুঞ্জন ভেসে আসে।
মাঝখানে থাকা মহিলাটি মাইক্রোফোনের দিকে ঝুঁকে স্লোগান দেন: “খুলে ফেলো!” জনতাও তার সঙ্গে যোগ দেয়। একে একে মহিলারা তাদের মাথা ও মুখের আবরণ ছিঁড়ে মাটিতে ছুড়ে ফেলেন। ফ্যাকাশে মুখগুলো ভেসে ওঠে। চুলগুলো এলোমেলো হয়ে যায়। জনতা উন্মত্ত হয়ে ওঠে।
এই দৃশ্য চলতে থাকে: আবায়াগুলো খুলে ফেলা হয়। মহিলারা শরীর-ঘেঁষা মিনি পোশাকে বিজয়ীর বেশে দাঁড়ান, মাথার উপরে উড়তে থাকে ইউনিয়ন জ্যাক পতাকা এবং তাদের চারপাশে উল্লাসধ্বনি গর্জে ওঠে।
“আমরা আপনাকে সমর্থন জানাতে ফ্রান্স থেকে এসেছি,” একজন মহিলা ঘোষণা করেন। তাঁর গলায় একটি ছোট সোনার ক্রুশ দৃশ্যমানভাবে ঝুলছে।
দলটি নেমেসিস কালেক্টিভের সদস্য, যা একটি ফরাসি নারীবাদী পরিচয়বাদী আন্দোলন এবং এটি এই বর্ণবাদী ধারণাকে কেন্দ্র করে সংগঠিত হয় যে মুসলিম অভিবাসীরা শ্বেতাঙ্গ নারীদের জন্য যৌন হুমকি।
এটি গত সপ্তাহান্তে লন্ডনে কট্টর ডানপন্থী কর্মী টমি রবিনসনের আয়োজিত ‘ইউনাইট দ্য কিংডম’ র্যালির একটি দৃশ্য, যা ফিলিস্তিনপন্থী নাকবা দিবস মিছিলের সঙ্গে একই সময়ে অনুষ্ঠিত হয়েছিল।
নাট্য ইসলামোফোবিয়া
‘ইউনাইট দ্য কিংডম’ সমাবেশটি বিভিন্ন প্রতীকে পরিপূর্ণ ছিল, যার প্রতিটিই আন্দোলনটির রাজপথের রাজনীতির ভিন্ন ভিন্ন ধারাকে তুলে ধরছিল: “মেগা” (“মেক ইংল্যান্ড গ্রেট এগেইন”) টুপিগুলো ব্রিটিশ ধাঁচের সংরক্ষণবাদ এবং “ব্রিটেন ফার্স্ট” রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি সমর্থন জানাচ্ছিল, অন্যদিকে কাঠের ক্রুশবিদ্ধ যিশুর মূর্তি এবং নাইটস টেম্পলার প্রতীকগুলো একটি অনুমিত মুসলিম আক্রমণের বিরুদ্ধে খ্রিস্টান অধ্যুষিত অঞ্চলগুলোর প্রতিরক্ষার কথা স্মরণ করিয়ে দিচ্ছিল।
সেন্ট জর্জের পতাকা এবং ইউনিয়ন জ্যাক ব্রিটিশ জাতীয় পরিচয়ের সীমাবদ্ধ ও বর্জনমূলক ধারণাকেই সমর্থন করেছিল। অন্যদিকে, ইসরায়েলি পতাকা এবং “জুস ফর টমি” লেখা শার্ট একটি তথাকথিত “ইহুদি-খ্রিস্টান” জোটের দিকে ইঙ্গিত করছিল এবং ইসরায়েলের প্রতি সমর্থনকে এই প্রমাণ হিসেবে তুলে ধরছিল যে আন্দোলনটির শত্রুতা বর্ণের প্রতি নয়, বরং ইসলামের প্রতি।
এই প্রতীকী প্রেক্ষাপটে, নিকাবের এই তামাশা কেবল ইসলামবিদ্বেষের একটি কাজ ছিল না। এটি উগ্র ডানপন্থীদের রাজনৈতিক কল্পনাকে একটি একক নাট্য প্রদর্শনীতে সংকুচিত করেছিল: ইসলামের ওপর খ্রিস্টান জাতির বিজয়, পুরুষ কর্তৃক নারীর বিজয় এবং একটি পবিত্র মাতৃভূমির কল্পিত পুনর্দখল।
একটি উগ্র-ডানপন্থী সমাবেশে নারীদের উপস্থিতি প্রথম দৃষ্টিতে স্ববিরোধী মনে হতে পারে। সর্বোপরি, উগ্র-ডানপন্থী আন্দোলনটি তার মূলে একটি পুরুষ-শাসিত আন্দোলন, যা নারীবিদ্বেষ এবং নারী ও মেয়েদের শাস্তি দেওয়া, লিঙ্গসমতাকে উল্টে দেওয়া এবং নারীদেরকে গৃহস্থালি ও মাতৃত্বে সীমাবদ্ধ করে এমন লিঙ্গীয় ভূমিকা পুনঃপ্রতিষ্ঠার আকাঙ্ক্ষার দ্বারা চালিত। তবুও, যে নারীত্বকে এই আন্দোলন অন্যথায় ঘৃণা করে, এখানে তার রাজনৈতিক মূল্য রয়েছে।
এই নারীরা যেন জাতিরই প্রতিমূর্তি—তার ভঙ্গুরতা, তার অনিশ্চয়তা, তার বিপন্ন গৃহ ও পরিবার।
জাতিসমূহকে দীর্ঘকাল ধরে যুবতী নারীরূপে ব্যক্ত করা হয়েছে: ব্রিটানিয়া, ম্যারিয়েন, স্ট্যাচু অব লিবার্টি ও ভারত মাতা। সুতরাং তাদের উপস্থিতি একটি প্রতীকী উদ্দেশ্য সাধন করে: এটি জাতিকে নারীসুলভ ও বিপন্ন রূপে নির্মাণ করে এবং এর মাধ্যমে তার স্বাভাবিক রক্ষাকর্তা হিসেবে কল্পিত শ্বেতাঙ্গ পুরুষত্বকে আহ্বান করে।
পুরুষত্বকে কেবল আকাঙ্ক্ষিত হিসেবেই নয়, বরং ঐতিহাসিকভাবে প্রয়োজনীয় হিসেবে নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে; যা বিপন্ন জাতিকে রক্ষা করার জন্য আহূত এক শক্তি।
স্বয়ং সভ্যতাকেই বিপন্ন হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। উল্লেখ্য যে, ‘ইউনাইট দ্য কিংডম’ সমাবেশে উপস্থিত ওই তিনজন নারী ভিন্নভাবে পোশাক পরতে পারতেন—ফুলের নকশার হিজাব, রঙিন ম্যাক্সি স্কার্ট বা কাঠামোবদ্ধ জ্যাকেট, যেমনটা অনেক মুসলিম নারীকে পরতে দেখা যায়। এর পরিবর্তে, তাঁরা কালো কাপড়ে আবৃত ছিলেন।
জনপরিসরে নিকাবকে প্রায়শই চরমপন্থা, সন্ত্রাসবাদ, ধর্মীয় মৌলবাদ এবং নারীর পরাধীনতার সঙ্গে যুক্ত করা হয়। তাই কালো নিকাব বেছে নেওয়াটা আকস্মিক নয়: এর কালো রঙ নারীর শুভ্রতাকে আবৃত করে ও ছাপিয়ে যায়। আর যেহেতু শুভ্রতাকে সভ্যতার তথাকথিত পরিচায়ক—সৌন্দর্য, সংস্কৃতি, অগ্রগতি ও স্বাধীনতা—এর সমার্থক করে তোলা হয়েছে, তাই এই চিত্রটি ইসলামের এক জঙ্গিবাদী ও শুদ্ধাচারী দৃষ্টিভঙ্গির দ্বারা অবরুদ্ধ এক সভ্যতার ইঙ্গিত দেয়।
সভ্যতার বিজয়
এই প্রদর্শনীতে সভ্যতার ও নারীর বিজয় একই সঙ্গে মঞ্চস্থ হয়। নারীরা তাদের হিজাব খুলে ছুড়ে ফেলে দেন, যা ‘শরিয়া আইন’-এর ওপর ‘সভ্যতার’ এক প্রতীকী বিজয়কে তুলে ধরে। কিন্তু এই প্রদর্শনীর আড়ালে লুকিয়ে আছে দ্বিতীয় আরেকটি বিজয়, যা সম্ভবত কম বিচক্ষণ পর্যবেক্ষকের চোখ এড়িয়ে যাবে: পুরুষদের দ্বারা নারীর বিজয়।
নিকাব অপসারণের মাধ্যমে নারীরা সমৃদ্ধির এমন এক ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করেন, যা নারীর মূল্যকে তার দেহের আকর্ষণীয়তা দিয়ে নয়, বরং তার বুদ্ধিবৃত্তিক ও নৈতিক যোগ্যতা দিয়ে সংজ্ঞায়িত করে। এর মাধ্যমে তারা প্রচলিত লিঙ্গীয় ব্যবস্থাকেই পুনঃপ্রতিষ্ঠা করেন—এমন এক ব্যবস্থা যেখানে নারীর মূল্য পুরুষের দৃষ্টির কাছে তার দেহের দৃশ্যমানতা ও সহজলভ্যতার সঙ্গে জড়িত।
সুতরাং এই দৃশ্যটি দ্বৈত বিজয় সাধন করে: ইসলামের ওপর পাশ্চাত্যের বিজয় এবং নারীর দেহের ওপর পুরুষতান্ত্রিক কর্তৃত্বের পুনঃপ্রতিষ্ঠা।
পবিত্র ভূমিকে খ্রিস্টধর্মে পুনঃপ্রতিষ্ঠার প্রতীক্ষায় থাকা একটি অঞ্চল হিসেবে কল্পনা করা হয়। ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক লেখায়, “প্রাচ্য”-কে প্রায়শই নারীরূপে চিত্রিত করা হতো; তাকে এমন এক ঘোমটা পরা নারী হিসেবে দেখানো হতো, যাকে উন্মোচন করতে, ভেদ করতে এবং বোধগম্য করে তুলতে হবে।
সুতরাং ঔপনিবেশিক প্রকল্পটি কেবল ভূখণ্ডগতই ছিল না, বরং জ্ঞানতাত্ত্বিকও ছিল: প্রাচ্যকে অধ্যয়ন, শ্রেণিবদ্ধ, মানচিত্রায়ন এবং এর রহস্য থেকে মুক্ত করতে হতো। এই কল্পনার কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়েছিলেন বোরকা পরিহিতা নারীরা, কারণ তাদের পর্দা উন্মোচন স্বয়ং ইসলামী বিশ্বে প্রবেশাধিকার এবং তার ওপর আধিপত্যের প্রতীক ছিল।
এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, বিবস্ত্র করার এই প্রদর্শনীটি কেবল ইসলামী পোশাকের প্রত্যাখ্যানের চেয়েও বেশি কিছু। এটি ইসলামের পবিত্র কেন্দ্রভূমিগুলোর প্রতীকী বিজয় হিসেবে মুসলিম নারীদের বস্ত্র উন্মোচনের ঔপনিবেশিক কল্পনারই পুনরভিনয় করে।
এই দৃশ্যটি তাই খ্রিস্টান জায়নবাদী কল্পনার সঙ্গে অনুরণিত হয়—যার ধারাগুলো প্রায়শই সমসাময়িক চরম ডানপন্থার সঙ্গে মিলে যায়—যেখানে পবিত্র ভূমি পুনরুদ্ধারকে একাধারে ভূ-রাজনৈতিক বিজয় এবং সভ্যতার মুক্তি হিসেবে কল্পনা করা হয়।
সেই মঞ্চে যা ঘটেছিল তা কেবল ইসলামবিদ্বেষী উস্কানি ছিল না। এটি ছিল একটি সুপরিকল্পিত রাজনৈতিক আচার। এই উন্মোচন অনুষ্ঠানটি সমসাময়িক উগ্র ডানপন্থীদের কয়েকটি প্রধান কল্পনাকে ঘনীভূত করেছিল: বিপন্ন শ্বেতাঙ্গ জাতি, ইসলামের সভ্যতাগত হুমকি, পুরুষতান্ত্রিক সুরক্ষার প্রয়োজনীয়তা এবং নারীর মুক্তির নামে তাদের অধীনতা।
দৃশ্যটি সফল হয়েছিল, কারণ এটি মতাদর্শকে নাটকে রূপান্তরিত করেছিল। এর ফলে দর্শকরা কেবল আন্দোলনের রাজনীতি শুনতে পায়নি, বরং নিজেদের চোখের সামনে তার বাস্তবায়নও দেখতে পেয়েছিল।
- ডক্টর আমিনা শরীফ: মুসলিম-বিরোধী বর্ণবাদের একজন গবেষক। তিনি হিজাব রাজনীতি, চরমপন্থা-প্রতিরোধ এবং রাস্তায় মুসলিম-বিরোধী সহিংসতার বিষয়ে আগ্রহী। সূত্র: ‘মিডল ইস্ট আই’-এর ইংরেজি থেকে সংক্ষিপ্তাকারে অনূদিত

