আল-আকসা মসজিদ বিপদাপন্ন।
কয়েক দশক ধরে মুসলমানদের সতর্ক করা হচ্ছিল যে ইসলামের তৃতীয় পবিত্রতম স্থানকে ঘিরে স্থিতাবস্থা ক্রমশ ভঙ্গুর হয়ে পড়ছে। আজ, সেই সতর্কবার্তাগুলোকে আর অনুমাননির্ভর বলে মনে হচ্ছে না।
সাইটটির প্রশাসনে পরিবর্তন, অমুসলিমদের ধর্মীয় প্রবেশাধিকার সম্প্রসারণ এবং পরিশেষে এর চরিত্র রূপান্তর সম্পর্কিত আলোচনাগুলো রাজনৈতিক প্রান্ত থেকে ইসরায়েলি জনপরিসরের মূলধারায় চলে এসেছে।
অনেক মুসলমান আশঙ্কা করেন যে, এই ঘটনাপ্রবাহ একটি দীর্ঘমেয়াদী পরিকল্পনার অংশ, যার লক্ষ্য শুধু আল-আকসার তত্ত্বাবধান করা নয়, বরং একে মৌলিকভাবে পরিবর্তন করা। এই ধরনের পরিণতি আসন্ন বা সুদূরপ্রসারী—যা-ই মনে করা হোক না কেন, এর গতিপথ এতটাই স্পষ্ট যে তা একটি জরুরি প্রশ্ন উত্থাপন করে: এটি প্রতিরোধ করতে বিশ্ব মুসলিম সম্প্রদায় কী করতে প্রস্তুত?
গাজার ঘটনার পর প্রশ্নটি বিশেষভাবে জরুরি হয়ে উঠেছে। প্রায় তিন বছর ধরে বিশ্বজুড়ে মুসলমানরা ফিলিস্তিনিদের অভূতপূর্ব মাত্রার সহিংসতা, বাস্তুচ্যুতি, বঞ্চনা ও ধ্বংসযজ্ঞ সহ্য করতে দেখেছে।
তারা দেখেছে ঘরবাড়ি গুঁড়িয়ে দেওয়া হয়েছে, পাড়া-মহল্লা নিশ্চিহ্ন করা হয়েছে, পরিবারবর্গ নিশ্চিহ্ন করা হয়েছে এবং রাজনৈতিক সার্বভৌমত্ব ক্রমান্বয়ে ভেঙে ফেলা হয়েছে। তবুও ব্যাপক ক্ষোভ, প্রতিবাদ এবং সংহতির প্রকাশ সত্ত্বেও, ক্ষমতার রাজনৈতিক ভারসাম্য মূলত অপরিবর্তিতই রয়ে গেছে।
গাজার তাৎপর্য শুধু ফিলিস্তিনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। এই যুদ্ধ কেবল আন্তর্জাতিক রাজনীতিতে অনুমোদিত সহিংসতার সীমাকেই নতুন করে নির্ধারণ করেনি; বরং এটি এও প্রকাশ করেছে যে, বিশ্বব্যাপী মুসলিম উম্মাহর পক্ষ থেকে কোনো চূড়ান্ত ও সম্মিলিত প্রতিক্রিয়া উস্কে না দিয়েই একটি মুসলিম জনগোষ্ঠীর ওপর কতটা দুর্ভোগ চাপিয়ে দেওয়া যায়।
উত্তরটা, মনে হচ্ছে, বিধ্বংসী: এক অসাধারণ পরিমাণ।
বিশ্বব্যাপী পক্ষাঘাত
বর্ণিত আছে যে, নবী মুহাম্মদ (সাঃ) বলেছেন, এমন এক সময় আসবে যখন বিভিন্ন জাতি মুসলমানদের বিরুদ্ধে একত্রিত হবে, ঠিক যেমন লোকেরা “অন্যকে তাদের খাবার ভাগ করে নিতে ডাকে”। এর কারণ জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি উত্তর দেন যে, এর কারণ হবে “দুনিয়ার প্রতি ভালোবাসা এবং মৃত্যুর প্রতি ঘৃণা”।
এই হাদিসটি বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক। ফিলিস্তিন বিষয়ে বিশ্বব্যাপী প্রতিক্রিয়ার যে স্থবিরতা দেখা দিয়েছে, মুসলমানরা তা আর কীভাবে বুঝবে?
কেন সংহতি প্রায়শই আবেগ, ক্ষোভ এবং প্রতীকী অঙ্গভঙ্গির পর্যায়েই থেমে গেছে? ফিলিস্তিনিদের দুর্ভোগ কেন এমন এক ধারাবাহিক রাজনৈতিক সংহতি তৈরিতে ব্যর্থ হয়েছে, যা এই বিপর্যয়ের ব্যাপকতার জন্য অপরিহার্য বলে মনে হয়?
সম্ভবত এর উত্তর উদ্বেগের অভাবে নয়, বরং সমসাময়িক জীবনকে পরিচালিত করে এমন অগ্রাধিকারগুলোর মধ্যেই নিহিত রয়েছে।
আমাদের কর্মজীবন, ব্যবসা এবং পেশাগত উচ্চাকাঙ্ক্ষা কি আমাদের মনোযোগ কেড়ে নিয়েছিল, নাকি আরাম, রুটিন এবং ব্যক্তিগত স্থিতিশীলতার প্রতি আমাদের আসক্তি ছিল? এর কারণ কি বিতর্ক, চুলচেরা বিশ্লেষণ বা অসুবিধা এড়ানোর আকাঙ্ক্ষা ছিল — নাকি আইনি পরিণতি, সামাজিক বর্জন, পেশাগত প্রতিক্রিয়া বা সুনাম নষ্ট হওয়ার ভয়?
আধুনিক সমাজে ব্যস্ত থাকার অগণিত উপায় রয়েছে। পড়াশোনার দায়িত্ব, বাড়ির ঋণ, জিমের সদস্যপদ, পারিবারিক অনুষ্ঠান, ছুটি, নৈশভোজের আসর এবং অন্তহীন ডিজিটাল আকর্ষণ আমাদের দিনগুলো গ্রাস করে ফেলে।
এই বিষয়গুলোর কোনোটিই মূলগতভাবে ভুল নয়। তবুও, এগুলো একত্রে এক ধরনের রাজনৈতিক ও নৈতিক নিষ্ক্রিয়তা তৈরি করতে পারে; এমন এক অবস্থা যেখানে ত্যাগের চেয়ে আরাম বেশি মূল্যবান হয়ে ওঠে এবং সমষ্টিগত সংহতির চেয়ে ব্যক্তিগত নিরাপত্তা বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে দাঁড়ায়।
সুতরাং, নবীর সতর্কবাণীকে কেবল সামরিক দুর্বলতার ভবিষ্যদ্বাণী হিসেবেই নয়, বরং আধ্যাত্মিক ও রাজনৈতিক অবক্ষয়ের একটি নির্ণয় হিসেবেও বোঝা যেতে পারে। পার্থিব নিরাপত্তার প্রতি অতিরিক্ত আসক্ত একটি সম্প্রদায় ন্যায়বিচারের জন্য মূল্য বহন করতে ক্রমশ অনিচ্ছুক হয়ে পড়ে।
এর মাধ্যমে এটি নিজেকে অরক্ষিত করে তোলে। যে জাতি অন্যের সুরক্ষার জন্য অস্বস্তির ঝুঁকি নিতে অনিচ্ছুক, তারা অবশেষে উপলব্ধি করবে যে তাদের নিজেদের ব্যক্তিগত নিরাপত্তাও ভঙ্গুর।
সম্মিলিত শক্তি
গাজার শিক্ষা শুধু এই নয় যে ফিলিস্তিনিরা অসহায়। বরং শিক্ষাটি হলো, সারা বিশ্বের মুসলমানরা একটি সমগ্র জনগোষ্ঠীর অসহায়ত্ব প্রত্যক্ষ করেছে, কিন্তু সেই নৈতিক ক্ষোভকে সম্মিলিত রাজনৈতিক শক্তিতে রূপান্তরিত করতে সংগ্রাম করেছে।
সেই অর্থে, গাজা শুধু ইসরায়েলি সামরিক শক্তিকেই উন্মোচিত করেনি, এটি মুসলিমদের দুর্বলতাও প্রকাশ করেছে।
এই কারণেই আল-আকসা মসজিদের ভবিষ্যৎ এতটা গুরুত্বপূর্ণ। গাজায় চলমান ধ্বংসযজ্ঞ যদি যথেষ্ট শক্তিশালী প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করতে না পারে, তাহলে আল-আকসার মর্যাদা যখন প্রশ্নের মুখে পড়বে, তখন মুসলমানরা যে ভিন্নভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাবে, সে বিষয়ে তাদের কী আস্থা থাকবে?
সারা বিশ্বের চোখের সামনেই যদি ফিলিস্তিনিদের ওপর এমন ধ্বংসযজ্ঞ চালানো হয়, তবে সেই অভিজ্ঞতা থেকে অন্যরা কী শিক্ষা নিতে পারে? এই প্রশ্নগুলো অস্বস্তিকর, তবুও এগুলো অবশ্যই করতে হবে।
আল-আকসা যে বিপদের সম্মুখীন, তা শুধু বাহ্যিক নয়। এটি অভ্যন্তরীণও বটে। এটি স্বয়ং মুসলিম সম্প্রদায়ের অবস্থার সাথে সম্পর্কিত: তাদের ত্যাগ স্বীকার, সংগঠিত হওয়া এবং পদক্ষেপ গ্রহণের সদিচ্ছা।
বিগত কয়েক বছরের ঘটনা একটি হিসাবনিকাশের পরিস্থিতি তৈরি করবে, যা মুসলমানদেরকে শুধু ফিলিস্তিনিদের ওপর কী করা হয়েছে তাই নয়, বরং তারা নিজেরা কী করতে ব্যর্থ হয়েছে, তা খতিয়ে দেখতে বাধ্য করবে। এটি হাতছাড়া হওয়া সুযোগ, অবহেলিত দায়িত্ব এবং এড়িয়ে যাওয়া আত্মত্যাগ নিয়ে আত্মসমালোচনায় উদ্বুদ্ধ করবে।
কিন্তু শুধু আত্মসমীক্ষাই যথেষ্ট নয়। অনুশোচনাকে যদি কর্মে রূপান্তরিত করা না হয়, তবে তা নিষ্ক্রিয়তার আরেকটি রূপ হয়ে উঠতে পারে। আত্ম-সমালোচনার উদ্দেশ্য আত্ম-ধিক্কার নয়; বরং তা হলো নবায়ন।
গাজার শিক্ষা হতাশা নয়, বরং দৃঢ়সংকল্প হওয়া উচিত। মুসলমানরা গতকাল যা করতে ব্যর্থ হয়েছে, তা তারা পরিবর্তন করতে পারে না। তারা কেবল আগামীকাল কী করবে, সেই সিদ্ধান্ত নিতে পারে।
আল-আকসা পরবর্তী বড় পরীক্ষা হয়ে উঠতে পারে– যার ফলাফল শুধু একে রূপান্তর করতে চাওয়া ব্যক্তিদের উচ্চাকাঙ্ক্ষার উপরই নির্ভর করে না, বরং মুসলমানরা আরাম, ভয় এবং রাজনৈতিক নিষ্ক্রিয়তার সেই অভ্যাসগুলো কাটিয়ে উঠতে প্রস্তুত কিনা, যা বর্তমান সময়ের অনেকটাই নির্ধারণ করে দিয়েছে, তার উপরও নির্ভর করে।
প্রশ্নটি এখন আর আল-আকসা বিপদে আছে কি না, তা নয়। প্রশ্নটি হলো, মুসলমানরা গাজা থেকে কোনো শিক্ষা পেয়েছে কি না।
- ডক্টর আমিনা শরীফ: মুসলিম-বিরোধী বর্ণবাদের একজন গবেষক। সূত্র: মিডল ইস্ট আই