ডঃ বিচারপতি সৈয়দ রেফাত আহমেদ
যখন আমরা সাংবিধানিক আইন নিয়ে কথা বলি, তখন আমরা সাধারণত এর লিখিত রূপের কথাই বলে থাকি। কিন্তু সংবিধান শুধু লিখিত রূপ নয়। একটি সংবিধান হলো একটি সমাজের আত্মস্মৃতিও বটে। তবুও একটি সংবিধান কেবল স্মৃতি বা লিখিত রূপের ওপর নির্ভর করে টিকে থাকে না। এটি বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানের মাধ্যমেও বেঁচে থাকে। এটি বিচার বিভাগের জন্য একটি বৃহত্তর প্রশ্নের জন্ম দেয়: বিচারিক স্বাধীনতার অর্থ কী দাঁড়ায়, যদি কোনো আদালত মামলা নিষ্পত্তির ক্ষেত্রে স্বাধীন হওয়া সত্ত্বেও, যে ব্যবস্থার মধ্যে সেই মামলাগুলোর নিষ্পত্তি হয়, তার প্রশাসনে প্রাতিষ্ঠানিকভাবে নির্ভরশীল থেকে যায়?
প্রকৃতপক্ষে, সাংবিধানিক সরকারের জন্য বিচারিক স্বাধীনতা অপরিহার্য। কিন্তু আমি যুক্তি দিই যে, এই স্বাধীনতাকে যদি শুধুমাত্র বিচারকার্যে হস্তক্ষেপমুক্ত অবস্থা হিসেবে বোঝা হয়, তবে তা যথেষ্ট নয়। সাংবিধানিক স্বাধীনতা তখনই টেকসই হয়, যখন বিচারিক ক্ষমতা অর্পিত প্রতিষ্ঠানটির তা টিকিয়ে রাখার জন্য প্রয়োজনীয় কাঠামো, সক্ষমতা, সততা এবং স্বায়ত্তশাসন থাকে। সহজ কথায়, বিচারিক স্বাধীনতা হলো একটি সাংবিধানিক প্রতিশ্রুতি; আর প্রাতিষ্ঠানিক স্বায়ত্তশাসন হলো সেই কাঠামো যার মাধ্যমে সেই প্রতিশ্রুতি টেকসই হয়।
বাংলাদেশের জন্য এটি কেবল একটি বিমূর্ত প্রশ্ন নয়। বরং এটি আমাদের সাংবিধানিক ইতিহাস, আমাদের বিতর্কিত সাংবিধানিক পরিচয়, প্রাতিষ্ঠানিক ভঙ্গুরতার অভিজ্ঞতা এবং অতি সম্প্রতি গভীর রাজনৈতিক ও সাংবিধানিক পরিবর্তনের একটি মুহূর্তকে এমন প্রতিষ্ঠানে রূপান্তরিত করার চ্যালেঞ্জের সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে জড়িত, যা সেই মুহূর্তকে অতিক্রম করেও টিকে থাকতে সক্ষম।
সাংবিধানিক পরিচয় এবং প্রাতিষ্ঠানিক রাষ্ট্র
প্রাতিষ্ঠানিক স্বায়ত্তশাসন কেন গুরুত্বপূর্ণ, তা বুঝতে হলে আমাদের প্রথমে ‘সাংবিধানিক পরিচয়’ ধারণাটি বিবেচনা করতে হবে। প্রতিটি সাংবিধানিক ব্যবস্থারই একটি স্বতন্ত্র পরিচয় থাকে, যা ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতা, প্রতিষ্ঠাকালীন আদর্শ, অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক মতবিরোধ, সাধারণ রাজনীতি, বিবর্তন এবং ভবিষ্যতের প্রতি অঙ্গীকারের মাধ্যমে গঠিত হয়।
এই অন্তর্দৃষ্টি বাংলাদেশের জন্য বিশেষভাবে উপযোগী। আমরা যদি শুধু জিজ্ঞাসা করি, ‘সংবিধানে কী বলা আছে?’, তবে আমরা উত্তরের কেবল একটি অংশই পাই। আমাদের এও জিজ্ঞাসা করতে হবে যে, কোন ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতাগুলো ঐ সাংবিধানিক শব্দগুলোকে অর্থবহ করে তুলেছিল, সেই অর্থ কীভাবে পরিবর্তিত হয়েছে এবং কোন প্রাতিষ্ঠানিক দায়বদ্ধতাগুলো সময়ের পরিক্রমায় সেই অর্থ বহন করতে পেরেছে বা পারেনি।
যদিও জাতীয় পরিচয় এবং সাংবিধানিক পরিচয়ের মধ্যে মিল থাকতে পারে, কিন্তু এ দুটি অভিন্ন নয়। জাতীয় পরিচয় যেখানে ভাষা, সংস্কৃতি, ধর্ম, ঐতিহাসিক স্মৃতি এবং রাজনৈতিক অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠতে পারে, সেখানে সাংবিধানিক পরিচয় আরও সুনির্দিষ্টভাবে সেই নীতি ও প্রাতিষ্ঠানিক অঙ্গীকারগুলোর সাথে সম্পর্কিত, যার মাধ্যমে একটি রাজনৈতিক সম্প্রদায় নিজেকে শাসন করার পথ বেছে নেয়।
এই পার্থক্যটি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ সাংবিধানিক মূল্যবোধগুলো আপনাআপনি বাস্তবায়িত হয় না। গণতন্ত্র, সমতা, আইনের শাসন, বিচারিক স্বাধীনতা এবং মৌলিক অধিকারসমূহ কেবল সেইসব প্রতিষ্ঠানের মাধ্যমেই অর্থবহ হয়ে ওঠে, যেগুলো এগুলোকে বাস্তব রূপ দিতে সক্ষম। যখন সাংবিধানিক পরিচয় কেবল মূল্যবোধের মাধ্যমে নয়, বরং প্রাতিষ্ঠানিক অঙ্গীকারের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়, তখন সেই প্রতিষ্ঠানগুলোর স্বায়ত্তশাসন নিজেই একটি সাংবিধানিক প্রশ্ন হয়ে দাঁড়ায়।
বাংলাদেশের সাংবিধানিক পরিচয়: প্রাতিষ্ঠানিক ঘাটতি
বাংলাদেশের সাংবিধানিক কাহিনি এক অসাধারণ শক্তিশালী প্রতিষ্ঠাকালীন মুহূর্তের মধ্য দিয়ে শুরু হয়। ১৯৭২ সালের সংবিধান জাতীয়তাবাদ, সমাজতন্ত্র, গণতন্ত্র ও ধর্মনিরপেক্ষতাকে কেন্দ্র করে একটি মৌলিক সাংবিধানিক পরিচয়কে স্ফটিকের মতো স্পষ্ট করে তুলেছিল। এগুলো সাংবিধানিক পাঠ্যের কোনো আলঙ্কারিক সংযোজন ছিল না। বরং, এগুলো একটি নব স্বাধীন প্রজাতন্ত্রের আকাঙ্ক্ষারই প্রতিনিধিত্ব করত।
তা সত্ত্বেও, আমাদের সাংবিধানিক পরিচয় বিতর্কিতই থেকে গেছে। বাঙালি জাতীয়তাবাদ ও বাংলাদেশী জাতীয়তাবাদের মধ্যে, ধর্মনিরপেক্ষতা ও ধর্মীয় পরিচয়ের মধ্যে, এবং গণতান্ত্রিক আকাঙ্ক্ষা ও স্বৈরাচারী সাংবিধানিক চর্চার বিভিন্ন পর্যায়ের মধ্যেকার সম্পর্ক বারবার সংবিধানের সঙ্গে যুক্ত রাজনৈতিক অর্থকে বদলে দিয়েছে। কিন্তু এই দৃশ্যমান দ্বন্দ্বগুলোর আড়ালে আরও একটি কম নাটকীয় প্রশ্ন লুকিয়ে আছে: রাজনৈতিক আখ্যান বদলে যাওয়ার পর সাংবিধানিক দায়বদ্ধতা রক্ষার জন্য কোন প্রতিষ্ঠানগুলো গড়ে তোলা হয়েছিল?
আমার মতে, এটি আমাদের সাংবিধানিক ইতিহাসের প্রাতিষ্ঠানিক ঘাটতির দিকেই ইঙ্গিত করে। বাংলাদেশে সাংবিধানিক আদর্শের অভাব খুব কমই ছিল। বারবার যে সমস্যাটির সম্মুখীন হতে হয়েছে, তা হলো সেই আদর্শগুলোকে টেকসই অনুশীলনে রূপান্তর করার জন্য যথেষ্ট স্বাধীন, স্থিতিস্থাপক এবং অভ্যন্তরীণভাবে সক্ষম প্রতিষ্ঠান তৈরি করা।
রাজনৈতিক ক্ষমতা, সাংবিধানিক পরিচয় এবং প্রাতিষ্ঠানিক ভঙ্গুরতা
১৯৭১ সালের পূর্বে, তৎকালীন পূর্ব পাকিস্তানের সাংবিধানিক অভিজ্ঞতা দেখিয়েছিল যে কীভাবে রাজনৈতিক ভূগোল, সাংবিধানিক রূপ এবং প্রাতিষ্ঠানিক বৈধতা ভিন্ন পথে যেতে পারে। সমস্যাটি কেবল প্রতিনিধিত্ব ছিল না। বরং প্রশ্নটি ছিল, সাংবিধানিক প্রতিষ্ঠানগুলো একটি অভিন্ন কাঠামোর মধ্যে ভাষাগত, সাংস্কৃতিক, আঞ্চলিক এবং রাজনৈতিক দাবিগুলোকে সমন্বয় করতে পারবে কি না।
যখন প্রতিষ্ঠানগুলো সেই কাজটি করতে ব্যর্থ হয়, তখন রাজনীতি সাংবিধানিকতাকে প্রতিস্থাপন করতে শুরু করে। ১৯৭১ সালের স্বাধীনতা একটি নতুন সার্বভৌম রাষ্ট্র তৈরি করেছিল, কিন্তু তা প্রাতিষ্ঠানিক উন্নয়নের গভীরতর প্রতিবন্ধকতাকে মুছে ফেলতে পারেনি। বাংলাদেশ এক নতুন রাষ্ট্র হিসেবে আবির্ভূত হয়েছে, যেখানে বাস করে এমন এক জাতি যাদের রয়েছে এক সুপ্রাচীন ইতিহাস এবং এক শক্তিশালী রাজনৈতিক কল্পনা।
আমার মতে, বাংলাদেশে জাতীয় পরিচয়ের ঐতিহাসিক বিকাশ প্রায়শই রাষ্ট্রের প্রাতিষ্ঠানিক বিকাশের চেয়ে দ্রুততর হয়েছে। রাজনৈতিক আখ্যান দ্রুত পরিবর্তিত হতে পারলেও, প্রতিষ্ঠান গড়ার জন্য প্রয়োজন ধৈর্য, ধারাবাহিকতা, নিয়মকানুন, সংযম, স্মৃতি এবং সর্বোপরি এই উপলব্ধি যে, একটি প্রতিষ্ঠানকে কখনও কখনও রাজনৈতিক বৈধতা সম্পন্ন ব্যক্তিদেরও ‘না’ বলতে হতে পারে।
বিপদ তখনই দেখা দেয়, যখন প্রতিষ্ঠানগুলোকে প্রধানত প্রচলিত রাজনৈতিক বা ঐতিহাসিক বয়ানের সঙ্গে তাদের সামঞ্জস্যের নিরিখে বিচার করা হয়। তখন প্রতিষ্ঠানগুলো তাদের স্বায়ত্তশাসন হারিয়ে একটি হাতিয়ারে পরিণত হয়, যা সাংবিধানিকতাকে ভঙ্গুর করে তোলে।
এই কারণেই সাংবিধানিক স্মৃতিও গুরুত্বপূর্ণ। ইতিহাসকে সাংবিধানিক প্রতিষ্ঠানগুলোকে পথ দেখাতে হবে। এটি এমন রাজনৈতিক সম্পত্তিতে পরিণত হওয়া উচিত নয়, যার সাথে প্রতিষ্ঠানগুলোকে মানিয়ে চলতে হয়। যেখানে প্রাতিষ্ঠানিক স্মৃতি দুর্বল হয়ে পড়ে, সেখানে সাংবিধানিক বৈধতা ধীরে ধীরে রাজনৈতিক পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা প্রতিস্থাপিত হতে পারে অথবা, কিছু ক্ষেত্রে, যাকে আমি বলি, ‘ঐতিহাসিকতার সাংস্কৃতিক আত্মসাৎ’।
বিচার বিভাগের জন্য এর পরিণতি বিশেষভাবে গুরুতর। প্রতিটি রাজনৈতিক পালাবদলের সাথে সাথে আদালতের প্রাতিষ্ঠানিক পরিচয় পরিবর্তিত হলে, আদালতগুলো তাদের সাংবিধানিক দায়িত্ব পালন করতে পারে না।
জুলাই-আগস্ট ২০২৪: একটি সাংবিধানিক মুহূর্ত এবং একটি প্রাতিষ্ঠানিক প্রশ্ন
আমি ইচ্ছাকৃতভাবে ‘সাংবিধানিক মুহূর্ত’ অভিব্যক্তিটি ব্যবহার করছি। কারণ জুলাই ও আগস্টের ঘটনাগুলোর তাৎপর্য কেবল এর পরবর্তী রাজনৈতিক ক্ষমতার পরিবর্তন দিয়ে পরিমাপ করা যায় না। এগুলো একটি গভীরতর প্রশ্ন উত্থাপন করেছে: যখন জনগণের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ বিশ্বাস করতে শুরু করে যে প্রতিষ্ঠিত প্রতিষ্ঠানগুলো সাংবিধানিক চুক্তিকে কার্যকর করা বন্ধ করে দিয়েছে, তখন সেই প্রতিষ্ঠানগুলো কি সাংবিধানিক বৈধতার দাবি অব্যাহত রাখতে পারে?
সাংবিধানিক রূপান্তরকে কেবল সংবিধান-বহির্ভূত উৎখাতের চিরায়ত চিত্রের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকতে হবে এমন কোনো কথা নেই। সুপ্রতিষ্ঠিত প্রতিষ্ঠান এবং আনুষ্ঠানিক সাংবিধানিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমেও গভীর সাংবিধানিক পরিবর্তন ঘটতে পারে। গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি কেবল পরিবর্তনের পদ্ধতি নয়, বরং সাংবিধানিক ক্ষমতার উপলব্ধি ও প্রয়োগের ক্ষেত্রে রূপান্তরের গভীরতা।
২০২৪ সালের জুলাই-আগস্ট মাসের ঘটনাবলী সাংবিধানিক প্রতিশ্রুতি এবং প্রাতিষ্ঠানিক বাস্তবতার মধ্যে যে দূরত্ব তৈরি হতে পারে, তা উন্মোচন করেছে। একই সাথে এটি এমন প্রতিষ্ঠানগুলোর বিপদও প্রকাশ করেছে, যাদের বৈধতা ব্যক্তিত্ব বা রাজনৈতিক ক্ষমতার সাথে একাকার হয়ে যায়। পরিশেষে, এটি এই প্রশ্ন করার একটি সুযোগ এবং বাধ্যবাধকতা তৈরি করেছে যে, প্রতিষ্ঠানগুলোকে কীভাবে পুনর্গঠন করা যেতে পারে, যাতে সাংবিধানিক মূল্যবোধগুলো সাময়িকভাবে কর্তৃত্ব প্রয়োগকারীদের পছন্দের উপর নির্ভরশীল না হয়।
অন্য কথায়, ২০২৪ সালের জুলাই-আগস্ট মাসের ঘটনাবলীর উদ্দেশ্য ছিল ক্ষমতার ব্যাপক ও অধিকতর ন্যায়সঙ্গত বণ্টনের মাধ্যমে রাষ্ট্রের অঙ্গগুলোর মধ্যে ক্ষমতার ভারসাম্য পুনরুদ্ধার করা। ড্যারন অ্যাসেমোগলু ও জেমস এ. রবিনসন তাঁদের জোরালো গ্রন্থ ‘হোয়াই নেশনস ফেইল: দ্য অরিজিনস অফ পাওয়ার, প্রসপারিটি অ্যান্ড পভার্টি’-তে যেমনটি জোরালোভাবে যুক্তি দিয়েছেন, এটি ছিল শোষণমূলক প্রতিষ্ঠান থেকে অন্তর্ভুক্তিমূলক প্রতিষ্ঠানে উত্তরণের সূচনা। এর লক্ষ্য ছিল আত্মনির্ভরশীল বা স্বায়ত্তশাসিত প্রতিষ্ঠানগুলোর একটি ইতিবাচক চক্রের জন্ম দেওয়া, যা শেষ পর্যন্ত বহুত্ববাদী রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলোকে সুপ্রতিষ্ঠিত করতে সহায়তা করবে।
আমি যুক্তি দিচ্ছি যে, এই ধরনের রূপান্তরের জন্য একটি স্বাধীন বিচার বিভাগ অপরিহার্য। তবে, বর্ষা বিপ্লবের মতো একটি পুনর্গঠনমূলক ও পুনরুদ্ধারমূলক সাংবিধানিক মুহূর্ত তখনই অর্থবহ হতে পারে, যদি তা একটি প্রাতিষ্ঠানিক প্রতিক্রিয়া তৈরি করে। আগস্ট ২০২৪-এর পরের প্রশ্নটি কেবল এই ছিল না যে, কে ভিন্নভাবে ক্ষমতা প্রয়োগ করবে। আরও কঠিন প্রশ্নটি ছিল, কীভাবে ক্ষমতাকেই আরও টেকসই প্রাতিষ্ঠানিক নিয়ন্ত্রণের অধীনে আনা যায়।
বিচারিক স্বাধীনতার বাইরে
বিচারিক স্বাধীনতা নিয়ে প্রায়শই প্রধানত বিচারকার্যের প্রসঙ্গে আলোচনা করা হয়: অর্থাৎ, কোনো একক বিচারক ভয়, পক্ষপাত, চাপ বা হস্তক্ষেপ ছাড়াই কোনো মামলার নিষ্পত্তি করতে পারেন কি না। কিন্তু এর একটি দ্বিতীয় দিকও রয়েছে। বিচার বিভাগকে অবশ্যই প্রাতিষ্ঠানিক স্বাধীনতা ভোগ করতে হবে: অর্থাৎ, বিচারিক ক্ষমতা প্রয়োগকে বিকৃত করতে সক্ষম এমন বাহ্যিক নিয়ন্ত্রণ থেকে সুরক্ষা।
এর সাথে আমি ‘প্রাতিষ্ঠানিক স্বায়ত্তশাসন’ নামক একটি তৃতীয় মাত্রা যোগ করতে চাই। ‘প্রাতিষ্ঠানিক স্বায়ত্তশাসন’ বলতে আমি বিচার বিভাগের সেই কাঠামো, কর্তৃত্ব এবং বাস্তব সক্ষমতাকে বোঝাই, যা বিচারিক ক্ষমতার সংরক্ষণ ও প্রয়োগের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে জড়িত বিষয়গুলো পরিচালনার জন্য বিচার বিভাগের প্রয়োজন। সুতরাং, একজন বিচারক স্বাধীন হতে পারেন, যদিও বিচারিক প্রতিষ্ঠানটি সম্পূর্ণরূপে স্বায়ত্তশাসিত না-ও হতে পারে। যদি নিয়োগ বাহ্যিক বা ব্যক্তিগত পছন্দের দ্বারা প্রভাবিত হয়, অথবা যদি প্রশাসন কাঠামোগতভাবে নির্ভরশীল হয়, অথবা যদি আর্থিক ব্যবস্থা প্রাতিষ্ঠানিক পরিকল্পনাকে অন্য কোনো শাখার উপর নির্ভরশীল করে তোলে, অথবা যদি বিচার বিভাগের কার্যকারিতার জন্য প্রয়োজনীয় পেশাগত কাঠামোর উপর পর্যাপ্ত নিয়ন্ত্রণ না থাকে, অথবা যদি জবাবদিহিতা আইনি মানদণ্ডের পরিবর্তে রাজনৈতিক মানদণ্ডের মাধ্যমে পরিচালিত হয়, তবে শুধুমাত্র সিদ্ধান্ত গ্রহণের স্বাধীনতা সম্পূর্ণ সাংবিধানিক ভার বহন করতে পারে না।
তবে, প্রাতিষ্ঠানিক স্বায়ত্তশাসনকে প্রাতিষ্ঠানিক বিচ্ছিন্নতার সঙ্গে গুলিয়ে ফেলা উচিত নয়। একটি স্বায়ত্তশাসিত বিচার বিভাগ জবাবদিহিহীন বিচার বিভাগ হতে পারে না। বরং, স্বাধীনতার সঙ্গে সততা, স্বচ্ছতা এবং জবাবদিহিতার সহাবস্থান থাকতে হবে।
সাংবিধানিক উদ্দেশ্য হলো এমন প্রতিষ্ঠান তৈরি করা যা রাজনৈতিক ক্ষমতার কাছে নয়, বরং আইনের কাছে জবাবদিহি করবে। এই পার্থক্যটি মৌলিক। সুতরাং, স্বায়ত্তশাসনের মধ্যে স্বাধীনতা ও দায়িত্ব উভয়ই নিহিত: অন্যায্য বাহ্যিক নিয়ন্ত্রণ থেকে স্বাধীনতা এবং সাংবিধানিক রীতিনীতি, স্বচ্ছ প্রক্রিয়া, পেশাগত সততা ও জনআস্থার প্রতি দায়িত্ব।
উল্লেখ্য যে, ২০২৪ সালের জুলাই-আগস্ট মাসের ঘটনাবলীর পরিপ্রেক্ষিতে যখন আমি প্রধান বিচারপতি হিসেবে দায়িত্ব গ্রহণ করি, তখন আমি ক্রমশ এই বিষয়ে নিশ্চিত হয়েছিলাম যে, শুধুমাত্র সাংবিধানিক ঘোষণার মাধ্যমে বিচার বিভাগের স্বাধীনতা নিশ্চিত করা সম্ভব নয়। এর জন্য প্রয়োজন ছিল এমন প্রাতিষ্ঠানিক ব্যবস্থা, যা বিচার বিভাগকে তার সাংবিধানিক কার্যাবলীর সঙ্গে নিবিড়ভাবে জড়িত বিষয়গুলিতে নির্বাহী বিভাগের উপর নির্ভরশীলতা থেকে রক্ষা করবে। এই প্রেক্ষাপটেই আমি সুপ্রিম কোর্টের অধীনে বিচার বিভাগের জন্য একটি পৃথক সচিবালয় প্রতিষ্ঠার প্রস্তাব দিয়েছিলাম। আমি এটিকে একটি প্রশাসনিক পুনর্গঠন হিসেবে নয়, বরং অর্থবহ বিচার বিভাগীয় স্বাধীনতার দিকে একটি প্রাতিষ্ঠানিক পদক্ষেপ হিসেবে বিবেচনা করেছিলাম। একই যুক্তির ভিত্তিতেই বিচারক নিয়োগ এবং বিচার বিভাগ-কেন্দ্রিক একটি নিয়োগ পরিষদ গঠনের বিষয়টি বিবেচনা করা হয়েছিল।
স্বায়ত্তশাসনের স্থাপত্য
তাহলে, বাস্তব সাংবিধানিক পরিপ্রেক্ষিতে প্রাতিষ্ঠানিক স্বায়ত্তশাসনের কাঠামোর জন্য কী প্রয়োজন?
প্রথমত, প্রশাসনিক সক্ষমতা। বিচার প্রশাসনের মূল বিষয়গুলিতে প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামো যদি কাঠামোগতভাবে নির্ভরশীল থাকে, তবে বিচার বিভাগ অর্থপূর্ণভাবে ন্যায়বিচার পরিচালনা করতে পারে না।
দ্বিতীয়ত, একটি বিশ্বাসযোগ্য নিয়োগ কাঠামো। কোনো মামলা আদালতে পৌঁছানোর অনেক আগেই বিচারিক স্বাধীনতা দুর্বল হতে শুরু করে, যদি বিচারক নিয়োগ রাজনৈতিক আনুগত্য, ব্যক্তিগত পছন্দ বা অস্বচ্ছ মানদণ্ডের ওপর নির্ভরশীল বলে মনে করা হয়।
তৃতীয়ত, আর্থিক ও সাংগঠনিক সক্ষমতা। প্রাতিষ্ঠানিক স্বায়ত্তশাসনের অর্থ এই নয় যে, সরকারি সম্পদের ওপর এর একটি সীমাহীন বা অনিরীক্ষিত দাবি থাকবে। এর অর্থ হলো, বিচার বিভাগের অবশ্যই পরিকল্পনা, প্রশাসন এবং তার সাংবিধানিক কার্যাবলী সম্পাদনের জন্য পর্যাপ্ত কাঠামোগত সক্ষমতা থাকতে হবে, যাতে আর্থিক নির্ভরশীলতা নিয়ন্ত্রণের একটি পরোক্ষ পদ্ধতি হয়ে না ওঠে।
চতুর্থত, সততা ও জবাবদিহিতা। স্বাধীনতা অযোগ্যতা, দুর্নীতি বা স্বেচ্ছাচারী প্রাতিষ্ঠানিক আচরণের ঢাল হতে পারে না। জবাবদিহিতা অবশ্যই বাস্তব হতে হবে, কিন্তু এর মানদণ্ড ও প্রক্রিয়াগুলোকেও আইনসম্মত, স্বচ্ছ এবং বিচারিক স্বাধীনতার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে।
পঞ্চম, প্রাতিষ্ঠানিক ধারাবাহিকতা। যে সংস্কার কেবল কোনো সংস্কারকের কার্যকাল পর্যন্ত বিদ্যমান থাকে, তা প্রাতিষ্ঠানিক সংস্কার নয়, বরং একটি অস্থায়ী প্রশাসন মাত্র।
সুতরাং, চূড়ান্ত উদ্দেশ্য হলো এমন ব্যবস্থা প্রণয়ন করা যা নেতৃত্ব ও রাজনৈতিক ক্ষমতার পরিবর্তন সত্ত্বেও টিকে থাকতে সক্ষম হবে এবং এর মাধ্যমে আমি পূর্বে উল্লিখিত সদ্গুণ চক্রটি তৈরি করবে।
আমাদের মনে রাখা উচিত যে প্রতিষ্ঠানগুলোরও—আদালত, সংসদ, বেসামরিক প্রশাসন এবং সাংবিধানিক সংস্থা—স্মৃতি রয়েছে। যখন প্রতিষ্ঠানগুলোকে বারবার রাজনীতিকরণ করা হয়, পাশ কাটিয়ে যাওয়া হয়, অধীনস্থ করা হয় অথবা একের পর এক পদাধিকারীদের পছন্দ অনুযায়ী পুনর্গঠন করা হয়, তখন সেই স্মৃতি বিলীন হয়ে যায়। তখন প্রতিটি নতুন প্রশাসন মনে করে যে, রাষ্ট্র তা দিয়েই নতুন করে শুরু করছে।
কিন্তু প্রতি পাঁচ বছর পর পর একটি রাষ্ট্রকে নতুন করে গড়ে তোলা যায় না। তেমনি, প্রতিবার রাজনৈতিক ক্ষমতার পালাবদলের সাথে সাথে সাংবিধানিক প্রতিষ্ঠানগুলোকেও নতুন করে ঢেলে সাজানো যায় না। লক্ষ্য হতে হবে অকার্যকারিতাকে দীর্ঘায়িত না করে ধারাবাহিকতা বজায় রাখা, বিচ্ছিন্নতা ছাড়া স্বায়ত্তশাসন, অধীনতা ছাড়া জবাবদিহিতা এবং সাংবিধানিক বিস্মৃতি ছাড়া সংস্কার।
২০২৪ সালের ঘটনাপ্রবাহ আমাদের মনে করিয়ে দিয়েছে যে, একটি সাংবিধানিক মুহূর্ত নবায়নের সম্ভাবনা উন্মোচন করতে পারে। কিন্তু কেবল প্রতিষ্ঠানগুলোই সেই নবায়নকে ভবিষ্যতে এগিয়ে নিয়ে যেতে পারে। তাই আমার কাছে, ২০২৪ ও ২০২৫ সালের সংস্কার অভিজ্ঞতার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষাটি ক্ষমতা ভিন্নভাবে প্রয়োগ করা নিয়ে নয়। বরং এটি হলো প্রতিষ্ঠানগুলোকে এমনভাবে গঠন করা, যাতে ক্ষমতা নিজেই সাংবিধানিক নিয়ন্ত্রণের অধীন থাকে।
ডক্টর বিচারপতি সৈয়দ রিফাত আহমেদ একজন বিশিষ্ট আইনজ্ঞ এবং বাংলাদেশের ২৫তম প্রধান বিচারপতি। আইনের শাসন ও বিচারিক স্বাধীনতার প্রতি তাঁর অবিচল অঙ্গীকারের জন্য তিনি সুপরিচিত। তাঁর বিচারিক কর্মজীবন কয়েক দশক ধরে সাংবিধানিক আইনশাস্ত্র ও মানবাধিকারের ক্ষেত্রে যুগান্তকারী অবদান রেখেছে। একজন সম্মানিত আইনজ্ঞ হিসেবে ডক্টর আহমেদ অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের ওয়াডহাম কলেজের একজন সাম্মানিক ফেলো। তাঁর ব্যাপক আন্তর্জাতিক অ্যাকাডেমিক সম্পৃক্ততা অব্যাহত রেখে, তিনি ২০২৬-২৭ শিক্ষাবর্ষের জন্য ভিজিটিং ফেলো হিসেবে কলেজটিতে যোগদান করবেন, যা জনসেবার প্রতি তাঁর আজীবন নিষ্ঠাকে চলমান বৈশ্বিক আইন গবেষণার সাথে সংযুক্ত করবে। সূত্র: দ্য ডেইলি স্টার