গণহত্যা, আঞ্চলিক যুদ্ধ এবং পশ্চিমা নেতৃত্বাধীন আন্তর্জাতিক ব্যবস্থা যে মানব জীবন রক্ষা করে—এই বিশ্বাসযোগ্য দাবির পতনের প্রেক্ষাপটে রচিত ‘ফিলিস্তিনি মুক্তির পথে’ গ্রন্থটি এ ধরনের ধ্বংসযজ্ঞ থেকে সৃষ্ট স্থবিরতাকে চ্যালেঞ্জ করে।
আবি বে ও হামজা হামুশেন সম্পাদিত এই সংকলনটি মুক্তিকে একটি ঐতিহাসিক সম্ভাবনা ও একটি বাস্তব প্রকল্প—উভয় রূপেই পুনরুদ্ধার করে।
এর অবদানকারীরা আলোচনা করেন কীভাবে প্রতিরোধ গড়ে ওঠে, কীভাবে তা সীমান্ত পেরিয়ে ছড়িয়ে পড়ে এবং কীভাবে আন্দোলনগুলো তাদের জ্ঞান পরবর্তী প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দেয়।
এই রচনার সম্পাদকগণ প্রতিটি পরাজয়কে চূড়ান্ত বলে গণ্য করার অভ্যাসকে প্রত্যাখ্যান করেন।
তাদের দীর্ঘমেয়াদী দৃষ্টিভঙ্গি বর্তমান বিপর্যয়কে এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে চলা ফিলিস্তিনি প্রতিরোধ এবং উপনিবেশ-বিরোধী সংগ্রামের এক বৃহত্তর ইতিহাসের প্রেক্ষাপটে স্থাপন করে।
এখানে ভাবাবেগের মাধ্যমে নয়, বরং সংগঠন, স্মৃতি ও সম্মিলিত কর্মের মাধ্যমে আশার জন্ম হয়।
বইটিতে জোর দিয়ে বলা হয়েছে যে, আজকের ফিলিস্তিনকে কেবল একটি মানবিক জরুরি অবস্থা হিসেবে গণ্য করা যায় না।
ইসরায়েল কর্তৃক গাজা ধ্বংসের ঘটনাটি জায়নবাদের ঔপনিবেশিক ইতিহাস, একে টিকিয়ে রাখা সাম্রাজ্যবাদী স্বার্থ এবং ফিলিস্তিনি জনগণকে নির্মূল বা বাস্তুচ্যুত করার চলমান প্রকল্পের প্রেক্ষাপটে অবস্থিত।
ফিলিস্তিনকে ইতিহাসে ফিরিয়ে আনা
অ্যাডাম হানিয়া মার্কিন শক্তির রাজনৈতিক অর্থনীতি এবং মধ্যপ্রাচ্যের পরিবর্তনশীল কাঠামোর প্রেক্ষাপটে ইসরায়েলকে স্থাপন করে এই যুক্তিটি গড়ে তুলেছেন।
মার্কিন কৌশল, উপসাগরীয় পুঁজি, জ্বালানি করিডোর, বাণিজ্য নেটওয়ার্ক এবং সামরিক স্বাভাবিকীকরণের মাধ্যমে এর শক্তি বজায় থাকে।
ইসরায়েল ও উপসাগরীয় রাজতন্ত্রগুলোর মধ্যকার সম্পর্ক কূটনীতির গণ্ডি ছাড়িয়ে আরও অনেক দূর পর্যন্ত বিস্তৃত।
এগুলো এমন একটি আঞ্চলিক ব্যবস্থার অংশ, যা ফিলিস্তিনি ও আরব জনগণের দাবি দমন করার পাশাপাশি পুঁজিকে একীভূত করার জন্য পরিকল্পিত।
ফলস্বরূপ, ফিলিস্তিনি মুক্তির জন্য আলোচনার মাধ্যমে সীমান্ত পরিবর্তনের চেয়েও বেশি কিছু প্রয়োজন।
এর জন্য সেইসব কাঠামোর বিরুদ্ধে সংঘাত প্রয়োজন, যা ক্রমাগত ইসরায়েলি আধিপত্যের পুনরুৎপাদন করে।
এই সংকলনটি আফ্রিকা, আরব বিশ্ব, এশিয়া ও আমেরিকা জুড়ে বিস্তৃত এবং এমন সব ইতিহাসকে পুনরুদ্ধার করে, যেখানে ঔপনিবেশিকতা, বর্ণবাদী শাসন ও সাম্রাজ্যবাদী হস্তক্ষেপের বিরুদ্ধে লড়াইরত আন্দোলনগুলোর মধ্যে ফিলিস্তিন একটি অভিন্ন রাজনৈতিক ভাষা হিসেবে কাজ করেছিল।
ওয়ায়েল ওমর গ্লোবাল সাউথের সংহতির মধ্যে ফিলিস্তিনিদের অবস্থান পর্যালোচনা করেছেন, যখন ভিয়েতনাম, আলজেরিয়া , দক্ষিণ আফ্রিকা ও ফিলিস্তিন রাজনৈতিক শিক্ষা, কূটনীতি এবং সাম্রাজ্যবাদ সম্পর্কিত একটি অভিন্ন ধারণার মাধ্যমে সংযুক্ত ছিল।
হামজা হামুচেনও একইভাবে তুলে ধরেছেন কীভাবে আন্দোলনগুলো একে অপরের জয়-পরাজয় অধ্যয়ন করে নতুন পরিস্থিতির সাথে নিজেদের কৌশল খাপ খাইয়ে নিয়েছিল।
ক্রিবসু ডায়ালোর আফ্রিকান সংহতির ইতিহাস রাষ্ট্রীয় নীতিকে মহিমান্বিত না করার ব্যাপারে সতর্ক।
মুক্তি আন্দোলন, ঠান্ডা যুদ্ধের চাপ, ইসরায়েলি কূটনীতি, পশ্চিমা জবরদস্তি এবং ঔপনিবেশিক-পরবর্তী সরকারগুলোর দ্বন্দ্ব দ্বারা আফ্রিকার অবস্থানগুলো গঠিত হয়েছিল।
সংহতি প্রায়শই গভীর ছিল, কিন্তু তা কখনোই স্বতঃস্ফূর্ত ছিল না। জোটগুলোকে সংগঠিত ও নবায়ন করতে হয়।
ঝাং শেং বিপ্লবী যুগ থেকে বর্তমানের অস্পষ্টতা পর্যন্ত চীনা সংহতির ধারা তুলে ধরেছেন, অন্যদিকে অচিন ভানাইক ফিলিস্তিনি অধিকারের একজন বিশিষ্ট সমর্থক থেকে ইসরায়েলের অন্যতম ঘনিষ্ঠ সহযোগী হিসেবে ভারতের রূপান্তরকে বিশ্লেষণ করেছেন।
সংকলনটি সতর্ক করে যে, গ্লোবাল সাউথ কোনো নৈতিকভাবে ঐক্যবদ্ধ গোষ্ঠী নয়।
মিশর, সুদান এবং আরব বিপ্লব
মিশর ও সুদান বিষয়ক অধ্যায়গুলো এই গ্রন্থের অন্যতম তীক্ষ্ণ বিশ্লেষণ। মুজান আলনীল সেই বিভাজনকে প্রত্যাখ্যান করেন, যা ফিলিস্তিনের প্রতি সংহতি এবং সুদানের বিপ্লবের প্রতি সমর্থনকে দুটি পৃথক অঙ্গীকার হিসেবে গণ্য করে।
তিনি দেখিয়েছেন কীভাবে সুদানের বিপ্লবী আন্দোলনকে রক্ষা করতে ব্যর্থতা প্রতিবিপ্লবী শক্তিগুলোকে শক্তিশালী করেছে, যারা এখন সুদানের যুদ্ধ এবং ইসরায়েলকে টিকিয়ে রাখা আঞ্চলিক কাঠামোর সঙ্গে জড়িত।
আলনীল ৩৯ বছর বয়সে ২০২৬ সালের ১৫ই এপ্রিল আকস্মিকভাবে মৃত্যুবরণ করেন।
একজন প্রকৌশলী, সমাজতান্ত্রিক লেখক, গবেষক ও সংগঠক হিসেবে তিনি শ্রেণিশক্তির স্বচ্ছ বিশ্লেষণের সঙ্গে সুদানের তৃণমূল বিপ্লবের প্রতি এক অটল অঙ্গীকারের মেলবন্ধন ঘটিয়েছিলেন এবং কমরেডরা তাঁকে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে উদার, সাহসী ও নিপীড়িতদের পক্ষে আপসহীন হিসেবে স্মরণ করতেন।
তাঁর মৃত্যু সুদান এবং আন্তর্জাতিক বামপন্থাকে তাদের অন্যতম তীক্ষ্ণ কণ্ঠস্বর থেকে বঞ্চিত করেছে, কিন্তু এই অধ্যায়টি তৃণমূল পর্যায় থেকে স্বাধীনতার জন্য উৎসর্গীকৃত একটি রাজনৈতিক জীবনের শক্তিকে অক্ষুণ্ণ রেখেছে।
অন্যত্র, নিহাল আল-আসার ফিলিস্তিনের জন্য সংগ্রামের কেন্দ্রবিন্দুতে মিশরকে স্থাপন করেছেন। মিশর কেবল গাজার সীমান্তবর্তী বা রাফাহ ক্রসিং নিয়ন্ত্রণের কারণেই কেন্দ্রীয় অবস্থানে নেই, বরং ফিলিস্তিনি প্রতিরোধকে দমন করার ক্ষেত্রে মিশরীয় রাষ্ট্র অপরিহার্য হয়ে উঠেছে বলেই তিনি এই অবস্থানে আছেন।
ইসরায়েলের সাথে শান্তি চুক্তি, অবরোধ, জ্বালানি একীকরণ এবং নিরাপত্তা সমন্বয় মিশরীয় স্বৈরতন্ত্রকে আঞ্চলিক শৃঙ্খলা রক্ষার সাথে যুক্ত করেছে।
মিশরীয় জনগণের ওপর আসারের গুরুত্বারোপই নির্ণায়ক। সরকারি বাগাড়ম্বর শক্তির ভারসাম্য পরিবর্তন করতে পারে না।
এটা তখনই সম্ভব হবে যখন সাধারণ মিশরীয়রা সংগঠিত হওয়ার এবং রাস্তায় নেমে আসার ক্ষমতা পুনরুদ্ধার করবে।
ফিলিস্তিন বারবার আঞ্চলিক ক্ষোভকে মিশরের অভ্যন্তরীণ বিদ্রোহের সঙ্গে যুক্ত করেছে।
দ্বিতীয় ইন্তিফাদা হোসনি মুবারকের নেতৃত্বে রাজপথের রাজনীতিকে পুনরুজ্জীবিত করতে সাহায্য করেছিল, অন্যদিকে সংহতিমূলক বিক্ষোভগুলো এমন নেটওয়ার্ক ও রাজনৈতিক অভিজ্ঞতা তৈরি করেছিল যা পরবর্তীকালে ২০১১ সালের বিপ্লবে রসদ জুগিয়েছিল।
পরিবেশবিদ্যা এবং সামরিকবাদ
আসমা আশরাফ ও বিজয় কোলিনজিভাদির পরিবেশগত বর্ণবৈষম্য বিষয়ক অধ্যায়টি বইটির পরিধিকে প্রসারিত করে। এতে দেখানো হয়েছে, কীভাবে টেকসই উন্নয়নের ভাষা সম্পত্তি থেকে উচ্ছেদ, নজরদারি এবং জাতিগত বিভাজনকে বৈধতা দিতে পারে।
পরিবেশগত বর্ণবৈষম্য এমন এক ভবিষ্যতের বর্ণনা দেয়, যেখানে ধনীদের জন্য সংরক্ষিত এলাকাগুলোর পাশাপাশি বাকি সবার জন্য থাকবে বলিদান অঞ্চল, জোরপূর্বক অভিবাসন এবং পরিবেশগত বিপর্যয়।
গাজা সেই ব্যবস্থারই এক ঘনীভূত চিত্র তুলে ধরে। ধ্বংসযজ্ঞকে পুনর্গঠন হিসেবে নতুন মোড়কে উপস্থাপন করা যায়, অন্যদিকে বাণিজ্য করিডোর, বিলাসবহুল উন্নয়ন এবং নবায়নযোগ্য অবকাঠামোর পরিকল্পনার আড়ালে জাতিগত নির্মূল অভিযানকে বাজারজাত করা হয়।
এই অধ্যায়টি গ্রিনওয়াশিংকে সামরিকবাদের সাথে যুক্ত করে। সামরিক-শিল্প কমপ্লেক্স ধ্বংসযজ্ঞ ঘটায়, সম্পদ আহরণ নিশ্চিত করে এবং সম্পদ সঞ্চয়ের জন্য প্রয়োজনীয় রাজনৈতিক পরিস্থিতি চাপিয়ে দেয়।
ঔপনিবেশিক বিশ্লেষণ বর্জিত জলবায়ু ন্যায়বিচার বিপর্যয় সৃষ্টিকারী ব্যবস্থাগুলোকে অলঙ্কৃত করার ঝুঁকি তৈরি করে।
আমেরিকা মহাদেশের অধ্যায়গুলো এই বিশ্লেষণকে আরও শক্তিশালী করে। আন্দ্রেসা অলিভেইরা সোয়ারেস গাজাকে সামরিকীকৃত পুলিশি ব্যবস্থা, ইসরায়েলি অস্ত্র এবং ব্রাজিলের পরিবেশবান্ধবতার ভান বা ‘গ্রিনওয়াশিং’-এর সঙ্গে যুক্ত করেছেন।
কাৎসিৎসাকওয়াস এলেন গ্যাব্রিয়েল টার্টল আইল্যান্ডে বসতি স্থাপনকারী ঔপনিবেশিকতার বিরুদ্ধে আদিবাসী সংগ্রামের পাশাপাশি ফিলিস্তিনি প্রতিরোধকে স্থাপন করেছেন, অন্যদিকে মারিয়া ল্যান্ডি লাতিন আমেরিকার একনায়কতন্ত্র, সাম্রাজ্যবাদ-বিরোধিতা এবং ভূমির ওপর সংগ্রামের ইতিহাসে ফিলিস্তিনের অবস্থান তুলে ধরেছেন।
কর্মক্ষমতার পরিবর্তে কৌশল
ইকবাল আহমদের উপর অরুণ কুন্দনানির অধ্যায়টি এই গ্রন্থটিকে সবচেয়ে সুস্পষ্ট কৌশলগত পরিভাষা প্রদান করেছে।
আহমদের “শত্রুকে সংগঠনে ছাড়িয়ে যাওয়ার” দাবিটি চমকপ্রদ অঙ্গভঙ্গি থেকে মনোযোগ সরিয়ে সুশৃঙ্খল রাজনৈতিক কাজের দিকে নিয়ে যায়।
মুক্তি আন্দোলনগুলোকে অবশ্যই আন্তর্জাতিক সমর্থন জোগাড় করতে হবে, তাদের বিরোধীদের বিচ্ছিন্ন করতে হবে এবং ঔপনিবেশিক আধিপত্যের ভিত্তি স্থাপনকারী সমাজগুলোর অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব উন্মোচন করতে হবে।
আহমদ রণকৌশলকে তার রাজনৈতিক প্রভাব অনুসারে মূল্যায়ন করেছিলেন। একটি সুসংহত কৌশলের অংশ হলে সশস্ত্র সংগ্রাম মুক্তিকে এগিয়ে নিয়ে যেতে পারে, কিন্তু এটি শক্তির বদলে কল্পকাহিনীকে স্থান দিতে পারে এবং আন্দোলনকে বিজয়ের সঙ্গে গুলিয়ে ফেলতে পারে।
বিপ্লবী সংগঠনের জন্য আসন্ন বিজয়ের ঘোষণার ওপর নির্মিত মনোবলের পরিবর্তে ক্ষমতার সৎ মূল্যায়ন প্রয়োজন।
অবদানকারীরা প্রশ্ন করেন, আন্দোলন কীভাবে টিকে থাকে, প্রসারিত হয় ও বিজয়ী হয় এবং এর জন্য তাঁরা সাম্রাজ্যের কেন্দ্রস্থলে রাজনৈতিক শিক্ষা, বয়কট, ট্রেড ইউনিয়ন কার্যক্রম, গণসংহতি ও জোট গঠনের মতো বিষয়গুলো পরীক্ষা করেন।
সংহতি একটি নৈতিক অবস্থান না হয়ে অনুশীলনে পরিণত হয়।
আন্দোলন থেকে একটি বই
কর্মা নাবুলসীর মুখবন্ধে আন্তর্জাতিকতাবাদকে ভালোবাসা বা স্বাধীনতার অনুরূপ একটি সম্মিলিত চর্চা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে।
রাফিফ জিয়াদার উপসংহার একই প্রসঙ্গে ফিরে আসে: স্মৃতি, যত্ন, সংগঠন এবং সম্ভাবনার অবিচল চর্চার মাধ্যমে মুক্তি টিকে থাকে।
তাদের মাঝে রয়েছে বসতি স্থাপনকারী উপনিবেশবাদ, সাম্রাজ্যবাদ, বর্ণবাদী পুঁজিবাদ এবং পরিবেশগত ধ্বংসের বিরুদ্ধে পরিচালিত আন্দোলনগুলোর একটি বৈশ্বিক সংগ্রহশালা।
ফিলিস্তিনি মুক্তির পথে গ্রন্থটি বিচ্ছিন্নভাবে দুর্ভোগ বা আত্মত্যাগকে উদযাপন করে না, বরং নিপীড়িত জনগণের চিন্তা করার, সংগঠিত হওয়ার, প্রতিরোধ করার এবং প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে জ্ঞান সঞ্চারিত করার সক্ষমতাকে তুলে ধরে।
ফিলিস্তিনকে সহানুভূতির এক নিষ্ক্রিয় পাত্র হিসেবে নয়, বরং একটি বিপ্লবী শক্তি হিসেবে দেখানো হয়েছে, যা বিশ্বজুড়ে বিভিন্ন আন্দোলনকে শিক্ষিত করেছে।
এমন এক সময়ে এই সংকলনটি মুক্তির ভাষাকে পুনরুদ্ধার করে, যখন রাজনৈতিক দিগন্তকে ইচ্ছাকৃতভাবে সংকুচিত করা হচ্ছে।
এটি পাঠকদের মনে করিয়ে দেয় যে সাম্রাজ্য পরাজিত হতে পারে, ঔপনিবেশিক ব্যবস্থার পতন ঘটতে পারে এবং দীর্ঘ পশ্চাদপসরণের পর সংহতি পুনর্গঠিত হতে পারে।
ফিলিস্তিন থেকে আফ্রিকা, এশিয়া ও আমেরিকা পর্যন্ত, এর অবদানকারীরা অভিন্ন শত্রুদের এবং তার চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ, অভিন্ন সম্ভাবনার একটি মানচিত্র তুলে ধরেন।
সূত্র: মিডল ইস্ট আই