মধ্যপ্রাচ্যের আধুনিক ইতিহাসকে একটি একক ও চিরস্থায়ী দ্বান্দ্বিকতা হিসেবে পাঠ করা যেতে পারে: অপমান এবং তার ফলে সৃষ্ট মর্যাদার বিপ্লব।
ঔপনিবেশিক আগ্রাসনের প্রথম ঢেউগুলো থেকেই এই অঞ্চলটি এই ধাঁচেই গড়ে উঠেছে। ইরান এর অন্যতম ঘনীভূত একটি প্রকাশ, যদিও এটিই একমাত্র নয়।
১৮৯২ সালে নজফ থেকে জারি করা একটিমাত্র ফরমান পুরো দেশকে স্তব্ধ করে দিয়েছিল। ইরানজুড়ে মানুষ রাতারাতি ধূমপান বন্ধ করে দিয়েছিল—বাজারে, বাড়িতে, এমনকি রাজদরবারেও।
বিষয়টা তামাক নিয়ে ছিল না। এটা ছিল অপমান নিয়ে। একটি জাতিকে বিদেশি শাসনের হাতে তুলে দেওয়া হয়েছিল এবং প্রথমবারের মতো তারা তা প্রত্যাখ্যান করেছিল।
রাজনীতিতে একটি সহজ নিয়ম আছে, যা সাম্রাজ্যগুলো বারবার বুঝতে ব্যর্থ হয়। অপমান বশ্যতা তৈরি করে না। এটি প্রতিরোধ তৈরি করে।
এটা ধীরে ধীরে থিতু হয়, গভীরে গেঁথে যায় এবং আগের চেয়ে আরও ধারালো, কঠিন ও বিপজ্জনক হয়ে ফিরে আসে। একে ভোলা যায় না। এটা জমা হতে থাকে। আর যখন এটা পূর্ণতা পায়, তখন তা আনুগত্য হিসেবে নয়, বরং অবাধ্যতা হিসেবে ফিরে আসে।
চরম অবাধ্যতা
ইরানের আধুনিক ইতিহাস হলো সেই সঞ্চয়নেরই ইতিহাস। তামাক বর্জন কোনো বিচ্ছিন্ন ঘটনা ছিল না। এটি একটি মৌলিক বিষয় উন্মোচন করেছিল; মর্যাদাহানির দায়ে আবদ্ধ একটি জাতি অভ্যন্তরীণ কর্তৃত্ব ও বিদেশি নিয়ন্ত্রণ উভয়েরই পতন ঘটাতে বাধ্য করতে পারে।
সেই মুহূর্ত থেকে আরও গভীর কিছু রূপ নিতে শুরু করল। ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ, বণিক এবং বৃহত্তর জনসাধারণের মধ্যেকার জোটটি বিলীন হয়ে যায়নি, বরং তা বিকশিত হয়েছিল।
১৯০৬ সাল নাগাদ এটি সাংবিধানিক বিপ্লবে রূপ নেয়, যা ফারসি ভাষায় মাশরুতেহ বিপ্লব নামে পরিচিত এবং এটি ছিল আধুনিক মধ্যপ্রাচ্যে জবাবদিহিমূলক সরকারের দাবিতে প্রথমদিকের গণদাবিগুলোর মধ্যে অন্যতম।
কাজার রাজবংশের অধীনে প্রথমবারের মতো একটি সংসদ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এটি ছিল স্বেচ্ছাচারী ক্ষমতাকে নিয়ন্ত্রণ এবং রাজনৈতিক অংশগ্রহণকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেওয়ার একটি প্রচেষ্টা। এটি একটি পরিবর্তনের সূচনা করেছিল। প্রতিরোধ কাঠামোর দিকে ধাবিত হয়েছিল। অস্বীকৃতি শাসনের দিকে এগিয়ে গিয়েছিল।
এরপর এলেন মোহাম্মদ মোসাদ্দেক। ১৯৫১ সালে তিনি ইরানের তেল জাতীয়করণ করেন, যার মাধ্যমে অ্যাংলো-ইরানিয়ান অয়েল কোম্পানির মাধ্যমে ব্রিটিশদের কয়েক দশকের আধিপত্যের অবসান ঘটে। কিছুক্ষণের জন্য সার্বভৌমত্ব সম্ভব বলে মনে হয়েছিল। কিন্তু তা টিকেছিল দুই বছর।
১৯৫৩ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও ব্রিটেনের সংঘটিত এক অভ্যুত্থানে তাকে ক্ষমতাচ্যুত করা হয়, শাহ মোহাম্মদ রেজা পাহলভীকে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করা হয় এবং বিদেশি নিয়ন্ত্রণ সুপ্রতিষ্ঠিত হয়। বার্তাটি ছিল দ্ব্যর্থহীন। স্বাধীনতা কোনোভাবেই বরদাস্ত করা হবে না।
১৯৭৯ সালের ইসলামী বিপ্লব কোনো বিচ্ছিন্ন বিস্ফোরণ ছিল না। এটি ছিল একের পর এক অপমান, একের পর এক হস্তক্ষেপ এবং বারবার চাপিয়ে দেওয়া বশ্যতার এক পুঞ্জীভূত রূপ। এটি ছিল সেই ইতিহাসেরই এক চরম অভিব্যক্তি।
প্রেক্ষাপট থেকে বিচ্ছিন্ন করে একে কয়েকজন ‘উন্মাদ মোল্লার’ কাজ বলে উড়িয়ে দেওয়াটা বিশ্লেষণ নয়। এটা এক চরম সরলীকরণ।
আজও ইরান সম্পর্কে মার্কিন প্রশাসনের দৃষ্টিভঙ্গিতে সেই একই অগভীর অজ্ঞতা বিদ্যমান। ডোনাল্ড ট্রাম্পের ভাষায়, ইরানকে কেবল “পাগল বদমাশ” এবং “উন্মাদ মোল্লা” হিসেবে আখ্যায়িত করা হয়।
এই অজ্ঞতাই বর্তমান ব্যর্থতার কারণ। ইরান ও এই অঞ্চলকে তার প্রকৃত রূপে, তাদের ইতিহাস, রাজনৈতিক বিবর্তন, সামাজিক কাঠামো, সংস্কৃতি এবং স্মৃতিকে বুঝতে পারার দীর্ঘস্থায়ী অক্ষমতা কেবল অজ্ঞতা নয়।
এটি ঐতিহাসিক অন্ধত্ব।
ইতিহাসের ফাটল রেখা
আর ইরান একা ছিল না। ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে সমগ্র অঞ্চল জুড়েই একই চিত্র ফুটে উঠেছিল। আধিপত্য নিষ্ক্রিয়তা তৈরি করেনি, বরং প্রতিরোধের জন্ম দিয়েছিল।
ঊনবিংশ শতাব্দীতে অঞ্চলটিকে বশীভূত করতে যে অতিরিক্ত সহিংসতা ব্যবহার করা হয়েছিল, তা আনুগত্য আদায় করতে পারেনি, বরং একের পর এক বিদ্রোহের ঢেউ তুলেছিল।
এই ধারাটি হঠাৎ করে আবির্ভূত হয়নি। এটি সময়ের সাথে সাথে, প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে উন্মোচিত হয়েছে এবং এর প্রতিটি পর্ব একটি সম্মিলিত ঐতিহাসিক স্মৃতিতে নতুন একটি স্তর যুক্ত করেছে।
যাঁরা রাজনীতি থেকে সরে এসেছিলেন, তাঁরাও এর প্রভাব থেকে মুক্ত থাকতে পারেননি। আধ্যাত্মিক শুদ্ধিকরণের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা সুফি আন্দোলনগুলো চাপের মুখে বহির্মুখী হয়ে পড়ে। অন্তর্মুখীতা বহির্মুখী হয়ে ওঠে।
আলজেরিয়ায় আমির আবদেলকাদের ফরাসি দখলদারিত্বের বিরুদ্ধে সংগ্রামের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন (১৮৩০-৪৭)। একজন সুফি পণ্ডিত হিসেবে তিনি গভীর ধ্যান থেকে যুদ্ধে লিপ্ত হন, দেশের অভ্যন্তরে একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেন এবং বিপুলভাবে শক্তিশালী সাম্রাজ্যবাদী শক্তির বিরুদ্ধে সুশৃঙ্খল প্রতিরোধ গড়ে তোলেন।
সুদানে মুহাম্মদ আহমদ মাহদিস্ট অভ্যুত্থানের (১৮৮১-৮৫) নেতৃত্ব দেন, যা একটি ধর্মীয় পুনরুজ্জীবনকে এমন এক গণ আন্দোলনে রূপান্তরিত করে, যার মাধ্যমে খার্তুম দখল করা হয় এবং সাম্রাজ্যবাদী শক্তি সমর্থিত একটি শাসনের পতন ঘটানো হয়।
লিবিয়ায় সেনুসি গোষ্ঠী আধ্যাত্মিক চক্রগুলোকে ইতালীয় আগ্রাসনের বিরুদ্ধে এক প্রতিরোধ ব্যবস্থায় রূপান্তরিত করেছিল, যা ১৯১১ সাল থেকে শুরু হয়ে ১৯২০ ও ১৯৩০-এর দশক পর্যন্ত চলা এক দীর্ঘ অস্তিত্ব রক্ষার লড়াইকে টিকিয়ে রেখেছিল।
উত্তর মরক্কোতে আবদেলক্রিম আল খাত্তাবি (১৯২১-২৬) রিফ বিদ্রোহের নেতৃত্ব দেন, যেখানে তিনি বিভিন্ন উপজাতিকে একত্রিত করেন, ১৯২১ সালের যুদ্ধে স্প্যানিশ ঔপনিবেশিক বাহিনীকে পরাজিত করেন এবং পার্বত্য অঞ্চলে একটি প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করেন। কিন্তু স্পেন ও ফ্রান্সের যৌথ হস্তক্ষেপে সেই প্রজাতন্ত্রের পতন ঘটে।
উনিশ শতক জুড়ে মধ্য এশিয়াজুড়ে নকশবন্দী নেটওয়ার্কগুলো রুশ সাম্রাজ্যবাদী সম্প্রসারণের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের মাধ্যমে পরিণত হয়েছিল এবং আধ্যাত্মিক ধারাগুলোকে গণসংহতির বাহনে রূপান্তরিত করেছিল।
ঔপনিবেশিক সম্প্রসারণ এবং অগ্রসরমান সেনাবাহিনী যা করেছিল, তা হলো সাধারণ জীবনের শান্ত ছন্দকে প্রতিরোধের বিস্ফোরক শক্তিতে পরিণত করা, যা একটিমাত্র নীতিতে আবদ্ধ ছিল: ভূমি ও মর্যাদার সুরক্ষা।
ইরানে, কোম ও নজফের ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলোও একই ধরনের গতিপথ অনুসরণ করেছিল; সেগুলো পাণ্ডিত্যের কেন্দ্র থেকে সংঘবদ্ধকরণের চালিকাশক্তিতে পরিণত হয়, যার চূড়ান্ত পরিণতি ঘটেছিল ১৯৭৯ সালের বিপ্লবের কেন্দ্রে আয়াতুল্লাহ খোমেনির মতো ব্যক্তিত্বের আবির্ভাবে।
এই সেই ইতিহাস যা উপেক্ষিত হয়। বারবার অপমানের শিকার হয়ে গড়ে ওঠা কোনো সমাজ হুমকিকে বিচ্ছিন্ন ঘটনা হিসেবে দেখে না। বরং সেগুলোকে স্মৃতিতে গেঁথে নেয়।
ট্রাম্প ইরানিদের বিভক্ত করে তাদের চালনা করার ওপর বাজি ধরেছিলেন। এর পরিবর্তে তিনি যা দেখলেন তা বিভাজন নয়, বরং সংহতি; সামরিক ও প্রতীকী উভয় প্রকার আগ্রাসনের মুখে ঐক্যবদ্ধ হতে চালিত একটি সমাজ।
ট্রাম্পের হুমকির অকার্যকারিতা
কয়েক দশকের চাপ এমন একটি জাতি তৈরি করেছে যারা সহজে হুমকির কাছে নতি স্বীকার করে না। আলী খামেনেই-এর মতো একজন ব্যক্তিত্বকে লক্ষ্যবস্তু করার অর্থ কী, তা ট্রাম্প বোঝেননি। তিনি কেবল একজন রাষ্ট্রপ্রধানই ছিলেন না, বরং লক্ষ লক্ষ শিয়া মুসলমানের জন্য এক রাজনৈতিক ও আধ্যাত্মিক ব্যক্তিত্ব ছিলেন। ইসলামের পবিত্রতম মাসে সংঘটিত তাঁর এই হত্যাকাণ্ডটি কেবল একটি কৌশলগত পদক্ষেপ ছিল না। এটিকে এক চরম অবমাননা হিসেবে দেখা হয়েছিল।
ট্রাম্প ভুল করছেন যদি তিনি বিশ্বাস করেন যে সহিংসতা, হুমকি এবং অপমান বশ্যতা আদায় করবে, কিংবা যে আরব শাসকেরা কোনো কিছুর বিনিময়ে সবকিছু দিয়ে তাঁর কাছে নতি স্বীকার করে, তারা তাদের জনগণের ইচ্ছার প্রতিফলন। এই অঞ্চলে সহিংসতা ও অবমাননার প্রভাব বশ্যতামূলক নয়। বরং তা বিপরীত।
সে হতবাক। এত বিপুল শক্তি, সামরিক শক্তি বৃদ্ধি, শক্তির প্রদর্শনী, হুমকির অবিরাম বৃদ্ধি—এসব কীভাবে আত্মসমর্পণ ঘটাতে ব্যর্থ হতে পারে?
উত্তরটা অত্যন্ত সহজ। তিনি এই অঞ্চলকে চেনেন না। তিনি এর ইতিহাস জানেন না। তিনি ইরানকে চেনেন না।
সে ক্ষমতা দেখে, কিন্তু স্মৃতি দেখে না।
সমগ্র অঞ্চল জুড়ে এই পার্থক্যটাই সবকিছু। বোমাবর্ষণে জর্জরিত, অনাহারে থাকা ও বিচ্ছিন্ন এক ছোট্ট ভূখণ্ড, তবুও এর অধিবাসীরা আত্মসমর্পণ করতে নারাজ।
লেবাননের মতো একটি ছোট দেশ শক্তির দিক থেকে ব্যাপক অসাম্যের সম্মুখীন হওয়া সত্ত্বেও, একে কোনো চূড়ান্ত বা স্থায়ী অর্থে দমন করা যায় না। এমনকি সীমিত ভূখণ্ডগত অগ্রগতিও প্রকৃত নিয়ন্ত্রণে রূপান্তরিত হতে ব্যর্থ হয়।
দীর্ঘদিন ধরে কৌশলগত লক্ষ্যবস্তু হিসেবে বিবেচিত লিতানি নদী কেবল ভৌগোলিকভাবেই নয়, বরং এটি যা প্রতিনিধিত্ব করে তার কারণেও অধরা রয়ে গেছে: আর তা হলো, অপ্রতিরোধ্য শক্তির স্থায়ী বশ্যতায় রূপান্তরিত হওয়ার অক্ষমতা।
জীবন্ত শক্তি
এর কারণ এই নয় যে এই সমাজগুলোর কাছে কোনো অসাধারণ অস্ত্রাগার আছে, কিংবা তারা অযৌক্তিক বা অন্ধ ধর্মান্ধতায় চালিত। এই ধরনের ব্যাখ্যাগুলো হলো এড়িয়ে যাওয়ার কৌশল। এগুলো সেই একমাত্র শক্তির মুখোমুখি হওয়াকে এড়িয়ে যায়, যাকে ক্ষমতা পরিমাপ করতে পারে না।
এর ব্যাখ্যা অন্যত্র রয়েছে।
এর ভিত্তি হলো মর্যাদা।
কোনো বিমূর্ত ধারণা হিসেবে নয়, বরং এক জীবন্ত শক্তি হিসেবে, যা বারবার অপমানের শিকার হওয়া সমাজের গভীরে প্রোথিত। এমন এক শক্তি যা আধিপত্যকে প্রতিহত করে। এর কোনো মানচিত্র নেই, সামরিক হিসাব-নিকাশে এর পরিমাণ নির্ণয় করা যায় না এবং বলপ্রয়োগের মুখেও এটি কোনো অনুমানযোগ্য সাড়া দেয় না।
এটি মানুষকে নীরবে কিন্তু দৃঢ়ভাবে ঔদ্ধত্য, দখলদারিত্ব বা উৎপীড়কের কাছে নতি স্বীকার না করতে বাধ্য করে।
এমনকি যখন ক্ষণিকের জন্য মনে হয় যে একটি সমাজকে বশীভূত করা হয়েছে, সেই আপাতদৃষ্টি একটি বিভ্রম, একটি অন্তর্বর্তীকালীন অবস্থা, কোনো চূড়ান্ত পরিণতি নয়।
উপরিভাগের নিচে কিছু একটা টিকে থাকে। কিছু একটা জমা হতে থাকে। কিছু একটা অপেক্ষা করে।
তিউনিসীয় কবি আবু আল-কাসিম আল-শাব্বি তাঁর বিখ্যাত কবিতা ‘বিশ্বের স্বৈরশাসকদের প্রতি’-এ ফরাসি ঔপনিবেশিকদের সতর্ক করেছিলেন:
সাবধান, কারণ ছাইয়ের নিচে আগুন লুকিয়ে আছে।
যে কাঁটা বোনে, সে ক্ষত কাটবে।
- সোমায়া ঘান্নুশি: একজন ব্রিটিশ-তিউনিসীয় লেখিকা এবং মধ্যপ্রাচ্যের রাজনীতি বিশেষজ্ঞ। সূত্র: ‘মিডল ইস্ট আই’-এর ইংরেজি থেকে সংক্ষিপ্তাকারে অনূদিত