গত মাসে লন্ডনে “ইউনাইট দ্য কিংডম” (যুক্তরাজ্যকে এক করো) ব্যানারে যখন হাজার হাজার মানুষ সমবেত হয়েছিল, তখন সেই মিছিলের পক্ষে জনসমর্থনের বেশিরভাগটাই এর ইসলামবিদ্বেষী বা অভিবাসীবিরোধী বক্তব্যকে অস্বীকার করার ওপর নির্ভর করেনি, বরং বাকস্বাধীনতার ভাষা ব্যবহারের ওপরই নির্ভর করেছিল।
সমর্থক ও ভাষ্যকাররা এই মিছিলকে দেশপ্রেমমূলক উদ্বেগ, গণতান্ত্রিক ভিন্নমত এবং অভিবাসন, ইসলাম ও জাতীয় পরিচয় নিয়ে খোলামেলাভাবে কথা বলার অধিকারের প্রকাশ হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন। অন্যদিকে, সমালোচনাকে প্রায়শই সাধারণ মানুষকে চুপ করানোর বা অস্বস্তিকর সত্যকে দমন করার প্রচেষ্টা হিসেবে খারিজ করে দেওয়া হয়েছে।
ব্রিটেনে এবং সমগ্র ইউরোপজুড়ে এই ধারাটি ক্রমশ পরিচিত হয়ে উঠেছে। বাকস্বাধীনতার ভাষা এখন আর বিমূর্ত গণতান্ত্রিক স্বাধীনতা রক্ষার জন্য ব্যবহৃত হয় না; বরং এটি ক্রমবর্ধমানভাবে জাতিগত রাজনৈতিক কাঠামোকে বৈধতা দিতে এবং বর্ণবাদবিরোধী সমালোচনাকে স্বৈরাচারী হিসেবে চিত্রিত করতে ব্যবহৃত হচ্ছে।
বাকস্বাধীনতা একটি নিরপেক্ষ নীতি থাকার পরিবর্তে, লেখক গ্যাভান টাইটলি তাঁর ‘ইজ ফ্রি স্পিচ রেসিস্ট?’ (Is Free Speech Racist?) বইয়ে যাকে একটি জাতিগত চিত্রনাট্য হিসেবে বর্ণনা করেছেন, তাতে পরিণত হয়েছে: এমন একটি কাঠামো, যার মাধ্যমে জাতিগত বিদ্বেষের কিছু রূপকে সাহসী সত্যকথন হিসেবে নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় এবং একই সঙ্গে জাতিগতভাবে সংখ্যালঘুদের বক্তব্যকে বাড়াবাড়ি, বিপজ্জনক বা হুমকিস্বরূপ হিসেবে চিত্রিত করা হয়।
মুসলিমদের রাজনৈতিক মতপ্রকাশের সঙ্গে কতটা ভিন্নভাবে আচরণ করা হয়, তা বিবেচনা করলে এই বৈসাদৃশ্যটি বিশেষভাবে স্পষ্ট হয়ে ওঠে।
মুসলিমদের লক্ষ্য করে উগ্র ডানপন্থী সমাবেশগুলোকে নিয়মিতভাবে মত প্রকাশের স্বাধীনতা এবং জাতীয় উদ্বেগের নামে সমর্থন করা হয়। অন্যদিকে মুসলিমদের কার্যকলাপ—তা বর্ণবাদবিরোধী সংগঠন, ইসলামোফোবিয়ার সমালোচনা বা ফিলিস্তিনি সংহতির মাধ্যমেই হোক না কেন—প্রায়শই নিরাপত্তাজনিত বিষয় হিসেবে দেখা হয় অথবা সামাজিকভাবে বিভেদ সৃষ্টিকারী হিসেবে চিত্রিত করা হয়।
সুতরাং, প্রশ্নটি কেবল বাকস্বাধীনতা নিয়ে নয়, বরং কার বক্তব্য সুরক্ষিত, কার বক্তব্যকে ভয় করা হয় এবং কার বক্তব্যকে খোদ জাতির জন্য হুমকি হিসেবে গণ্য করা হয়।
অপ্রতিসাম্য প্রকাশ করা
যুক্তরাজ্যে ইসলামোফোবিয়াকে ঘিরে সমসাময়িক বিতর্কগুলোতে এর সুস্পষ্ট প্রতিফলন দেখা যায়। বছরের পর বছর ধরে রাজনীতিবিদ, সাংবাদিক এবং অভিজাতরা যুক্তি দিয়ে আসছেন যে, ইসলামোফোবিয়ার সংজ্ঞা নির্ধারণ করা হলে তা বাকস্বাধীনতা বিপন্ন করবে। ব্রিটিশ মুসলিমদের ওপর সর্বদলীয় সংসদীয় গোষ্ঠী কর্তৃক প্রণীত এই পরিভাষাটির একটি সংজ্ঞা মূলত সেই দৃষ্টিকোণ থেকেই সমালোচিত হয়েছিল। একই সঙ্গে, মুসলিমদের লক্ষ্য করে করা বক্তব্যকে বৈধ মন্তব্য, বিদ্রূপ বা উসকানি হিসেবে সমর্থন করা হয়।
মুসলিমদের গণপ্রার্থনাকে “আধিপত্যের কাজ” বলে এমপি নিক টিমোথির করা দাবির বিরুদ্ধে তদন্তের আহ্বানকে ভাষ্যকার ও প্রচারগোষ্ঠীগুলো তাৎক্ষণিকভাবে বর্ণবাদী রাজনৈতিক বাগাড়ম্বরের প্রশ্ন হিসেবে না দেখে, বাকস্বাধীনতার ওপর আক্রমণ হিসেবে নতুনভাবে উপস্থাপন করেছে।
এই অসামঞ্জস্য সমসাময়িক ব্রিটেনের বাকস্বাধীনতার রাজনীতি সম্পর্কে আরও গভীর কিছু প্রকাশ করে। মত প্রকাশের স্বাধীনতার নামে বারবার যা রক্ষা করা হয়, তা কোনো বিমূর্ত বক্তব্য নয়, বরং মুসলমানদের লক্ষ্য করে দেওয়া বর্ণবাদী বক্তব্য।
ব্রিটেনে বাকস্বাধীনতার এই বর্ণবাদী প্রতিরক্ষার গভীর ঐতিহাসিক শিকড় রয়েছে। বর্ণবাদের মোকাবিলার প্রচেষ্টাগুলোকে দীর্ঘদিন ধরে রসিকতাহীন, অতি সংবেদনশীল অথবা অতিরিক্ত রাজনৈতিক শুদ্ধতার প্রতীক হিসেবে খারিজ করে দেওয়া হয়েছে।
গণমাধ্যম ও রাজনৈতিক সংস্কৃতিজুড়ে বর্ণবাদকে চিহ্নিত করার প্রচেষ্টাগুলোকে প্রায়শই সমতার দাবি হিসেবে নয়, বরং ব্রিটিশ পরিচয়, ঐতিহ্য এবং সাধারণ জ্ঞানের ওপরই এক আক্রমণ হিসেবে নতুনভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে। “মনের কথা বলার” ভাষাটি একটি শক্তিশালী অজুহাত হয়ে উঠেছিল, যার মাধ্যমে জাতিগত শ্রেণিবিন্যাসকে রক্ষা করা যেত, আর যারা এর বিরোধিতা করত, তাদেরই প্রকৃত স্বৈরাচারী হিসেবে চিহ্নিত করা হতো।
এই ধারাটি বিশেষত ব্রিটেনের ১৯৬৫, ১৯৬৮ এবং ১৯৭৬ সালের বর্ণবৈষম্য আইনগুলোর তীব্র বিরোধিতার ক্ষেত্রে দৃশ্যমান ছিল। এই আইনগুলোর বিরুদ্ধে প্রতিরোধ খুব কমই প্রকাশ্য বর্ণবাদী ভাষার মাধ্যমে ব্যক্ত করা হয়েছিল।
এর পরিবর্তে, বিরোধীরা বর্ণবাদবিরোধী আইনকে স্বাধীনতা, মত প্রকাশের স্বাধীনতা এবং জাতীয় মূল্যবোধের প্রতি হুমকি হিসেবে আখ্যায়িত করেছিল। ১৯৬৫ সালের এপ্রিলে লেবার সরকার যখন ‘রেস রিলেশনস বিল’ প্রকাশ করে, তখন আইনটি অবিলম্বে বিতর্কের জন্ম দেয়, কারণ কনজারভেটিভরা এটিকে বাকস্বাধীনতার সংকোচন হিসেবে দেখে এর বিরোধিতা করেছিল।
পরিচিত ভাষা
১৯৭৬ সালের বর্ণ সম্পর্ক আইনকে ঘিরে বিতর্কগুলো এই গতিশীলতাকে আরও স্পষ্টভাবে প্রকাশ করেছিল। প্রাক্তন এমপি রোনাল্ড বেল, যিনি এই আইনের অন্যতম সোচ্চার রক্ষণশীল বিরোধী ছিলেন, আইনের ৬৯ নম্বর ধারাকে—যা বর্ণবিদ্বেষে উসকানি সংক্রান্ত একটি বিধান—“ধর্মীয় নিপীড়নের দিনগুলোর পর থেকে বাক বা লেখার স্বাধীনতার সবচেয়ে বড় লঙ্ঘন” হিসেবে বর্ণনা করেছিলেন।
আইনটির খসড়া প্রণয়নে সরাসরি জড়িত থাকা আইন বিশেষজ্ঞ অ্যান্থনি লেস্টার পরবর্তীতে যেমন মন্তব্য করেছিলেন, রক্ষণশীল ডানপন্থীদের একাংশ এই আইনটিকে জাতিগত সমতার একটি উপায় হিসেবে দেখার চেয়ে ব্রিটিশ স্বাধীনতা ও ঐতিহ্যের ওপর একটি আঘাত হিসেবেই বেশি দেখেছিল।
এই ভাষাটি আজ আশ্চর্যজনকভাবে পরিচিত: আবারও, মূল উদ্বেগটি বর্ণবাদ নিজে নয়, বরং যারা এটিকে নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করছে তাদের তথাকথিত স্বৈরাচারী মনোভাব।
“মত প্রকাশের স্বাধীনতা”-র এই ব্যাপকতর সমর্থন কেবল সংসদীয় বিতর্ক বা বর্ণবিদ্বেষ আইনসংক্রান্ত আইনি বিবাদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে না। এটি সাংস্কৃতিক পরিমণ্ডলেও গভীরভাবে বিস্তৃত, যেখানে নির্দিষ্ট কিছু কৌতুক, ব্যঙ্গচিত্র বা বিনোদনের মাধ্যম বর্ণবাদী হতে পারে—এমন সামান্য ইঙ্গিতও প্রায়শই ক্ষোভ ও শত্রুতার সম্মুখীন হয়। এই ধরনের উপস্থাপনাকে চ্যালেঞ্জ করাকে বর্ণবাদের বৈধ সমালোচনা হিসেবে নয়, বরং অতিসংবেদনশীলতা এবং ব্রিটিশ রসবোধ বুঝতে ব্যর্থতার প্রমাণ হিসেবে চিত্রিত করা হয়।
‘ইউনাইট দ্য কিংডম’ মার্চকে ঘিরে আলোচনায় এই গতিশীলতাটি দৃশ্যমান ছিল, বিশেষ করে যখন মঞ্চে তিনজন শ্বেতাঙ্গ মহিলার মুসলিম মহিলাদের পোশাক নিয়ে উপহাস করার একটি ভিডিও ফুটেজ সামনে আসে, যা দেখে ভিড়ের একাংশ উৎসাহিত ও আনন্দিত হয়েছিল।
ঘটনাটির সমালোচনার জবাবে, এলবিসির উপস্থাপক ইয়ান ডেল হাস্যরসের আবরণে প্রকাশ্য ইসলামোফোবিয়াকে নতুনভাবে উপস্থাপন করে এর গুরুত্ব কমানোর চেষ্টা করেন। এর অন্তর্নিহিত অর্থ ছিল যে সমালোচকরা “মজাটি” বুঝতে ব্যর্থ হয়েছেন। এর মাধ্যমে ব্রিটিশ জনসংস্কৃতির একটি পরিচিত ধারাকেই তুলে ধরা হয়েছে, যেখানে ঐতিহাসিকভাবে বর্ণবাদী বিদ্রূপকে তার নিজস্ব যুক্তিতে নয়, বরং কৌতুক, বিদ্রূপ এবং বর্ণবাদবিরোধী সমালোচকদের হাস্যরস বোঝার কথিত অক্ষমতার দোহাই দিয়ে সমর্থন করা হয়েছে।
অদৃশ্য করে দেওয়া হয়েছে
বর্ণবাদের অভিযোগের বিরুদ্ধে আত্মরক্ষার উপায় হিসেবে হাস্যরসের আশ্রয় নেওয়ার এই পদ্ধতির দেশে একটি দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে। ‘দ্য ব্ল্যাক অ্যান্ড হোয়াইট মিনস্ট্রেল শো’ ১৯৫৮ থেকে ১৯৭৮ সাল পর্যন্ত বিবিসির প্রাইমটাইমে প্রচারিত হতো। এটি উনিশ শতকের আমেরিকান মিনস্ট্রেল ঐতিহ্য থেকে অনুপ্রাণিত ছিল, যা ছিল এমন এক নাট্যরীতি যেখানে প্রধানত শ্বেতাঙ্গ শিল্পীরা বর্ণবাদী গতানুগতিক ধারণার মাধ্যমে কৃষ্ণাঙ্গদের ব্যঙ্গচিত্র তৈরি করতেন এবং তাদের বোকা ও অনুগত হিসেবে চিত্রিত করতেন।
প্রাথমিকভাবে নির্মল বিনোদন হিসেবে উপস্থাপন করা হলেও, এই বর্ণবাদী চিত্রায়ণকে স্থায়ী করার জন্য এবং ‘ব্ল্যাকফেস’-এর মতো আপত্তিকর প্রথার ওপর নির্ভর করার কারণে অনুষ্ঠানটি এর প্রচারকালজুড়ে ক্রমবর্ধমান সমালোচনার শিকার হয়।
বিবিসি প্রযোজকদের কাছে, মিনস্ট্রেলসিকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল বর্ণান্ধতা এবং জাতিগত নির্দোষতার দৃষ্টিকোণ থেকে। তারা ব্ল্যাকফেসকে একটি বহু পুরোনো নাট্যরীতি হিসেবে উপস্থাপন করত, যা জাতিগত উদ্দেশ্য বা ক্ষতি থেকে মুক্ত ছিল। অনুষ্ঠানটিকে ধারাবাহিকভাবে “সৎ উদ্দেশ্যপ্রণোদিত পারিবারিক বিনোদন” হিসেবে বর্ণনা করা হতো, যা এর সমর্থকদের বর্ণবাদের অস্তিত্ব অস্বীকার করার সুযোগ করে দিত।
এর বিপরীতে, কৃষ্ণাঙ্গ দর্শক ও কর্মীরা মিনস্ট্রেলসিকে আপত্তিকর ও বর্ণবাদী হিসেবে চিহ্নিত করার জন্য কাজ করেছিলেন। তাদের অভিযোগগুলোকে ব্রিটিশ রসবোধ অনুধাবন করতে না পারার ফল হিসেবে খারিজ করে দেওয়া হয়েছিল।
এই মুহূর্তগুলো জুড়ে একটি পুনরাবৃত্তিমূলক চিত্র ফুটে ওঠে, যেখানে হাস্যরস, বিদ্রূপ এবং মত প্রকাশের স্বাধীনতার ভাষার মাধ্যমে বর্ণবাদকে অদৃশ্য করে দেওয়া হয়, আর যারা এর বিরোধিতা করেন, তাদেরই জনসংস্কৃতি ও গণতান্ত্রিক মূল্যবোধের প্রতি আসল হুমকি হিসেবে চিত্রিত করা হয়।
বাকস্বাধীনতার চরমপন্থীরা যদি সেন্সরশিপ নিয়ে সত্যিই উদ্বিগ্ন হতেন, তবে আশা করা যেত যে তারা আজ সবচেয়ে কঠোরভাবে নিয়ন্ত্রিত মত প্রকাশের মাধ্যমগুলোর বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়াবেন। অথচ যারা মুসলিমদের উপহাস করার অধিকারকে সমর্থন করেন, বা ইসলামোফোবিয়ার সংজ্ঞার বিরোধিতা করেন, তাদের অনেকেই নীরব থাকেন যখন মুসলিম শিক্ষাবিদ, ফিলিস্তিনপন্থী ছাত্র এবং ফিলিস্তিন সংহতি কর্মীরা নজরদারি, স্থগিতাদেশ বা অপরাধীকরণের শিকার হন।
২০২৩ সালের অক্টোবর থেকে যুক্তরাজ্য, যুক্তরাষ্ট্র ও ইউরোপজুড়ে বিশ্ববিদ্যালয় এবং সরকারগুলো ফিলিস্তিনপন্থী মত প্রকাশের ওপর বিধিনিষেধ আরও কঠোর করেছে। গবেষকরা এটিকে বাকস্বাধীনতার ক্ষেত্রে একটি দীর্ঘস্থায়ী “ফিলিস্তিন ব্যতিক্রম” হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যা থেকে বোঝা যায় যে মত প্রকাশের স্বাধীনতা প্রায়শই একটি নিরপেক্ষ উদারনৈতিক নীতির চেয়ে একটি জাতিগত প্রক্রিয়া হিসেবে বেশি কাজ করে, যা নির্ধারণ করে কোন কণ্ঠস্বরগুলো বৈধ এবং কোনগুলো সন্দেহজনক থেকে যায়।
ইতিহাস যদি আমাদের কিছু শিখিয়ে থাকে, তা হলো, বাকস্বাধীনতার সবচেয়ে জোরালো দাবিগুলো প্রায়শই ঠিক তখনই ওঠে, যখন জাতিগত শ্রেণিবিন্যাসকে চ্যালেঞ্জ করা হয়। অন্য কথায়, বাকস্বাধীনতা কখনোই বক্তব্যকে কেন্দ্র করে ছিল না। এটি সবসময়ই ছিল ক্ষমতাকে কেন্দ্র করে; কে কথা বলার সুযোগ পাবে, কার অভিযোগ শোনা হবে এবং কার মানবিকতাকে স্বীকৃতি দেওয়া হবে, তা নিয়ে।
- শাহীন কাটিপারাম্বিল: লিডস বিশ্ববিদ্যালয়ের সমাজবিজ্ঞান ও সমাজনীতি বিভাগের একজন প্রভাষক। সূত্র: মিডল ইস্ট আই