মার্কিন হোমল্যান্ড সিকিউরিটি বিভাগ (ডিএইচএস)- এর পক্ষ থেকে এ বছরের নিরাপত্তা অনুদানের জন্য আবেদনের শেষ তারিখ ২৪ জুলাই পার হয়েছে এবং কাউন্সিল অন আমেরিকান-ইসলামিক রিলেশনস (কেয়ার) মসজিদ, ইসলামিক স্কুল ও মুসলিম অলাভজনক সংস্থাগুলোকে নির্ধারিত সময়সীমার আগেই আবেদন করার জন্য আহ্বান জানিয়ে আসছিল ।
মে মাসে সান ডিয়েগোর মসজিদে গুলিবর্ষণের ঘটনায় তিনজন নিহত হওয়ার পর থেকে, কেয়ার মুসলিম সম্প্রদায়ের জন্য সরকারি তহবিলের এই উৎসে পুনরায় প্রবেশাধিকার নিশ্চিত করার জন্য জোরালোভাবে চেষ্টা করে যাচ্ছেন এবং এটিকে মসজিদগুলোকে এ ধরনের সহিংসতা থেকে রক্ষা করার একটি উপায় হিসেবে উপস্থাপন করছেন।
এরপর থেকে কায়ার মুসলমানদেরকে পুলিশের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক গড়ে তুলতে উৎসাহিত করেছেন— যা পুলিশি ব্যবস্থা নিয়ে এমন একটি বিতর্ককে পুনরুজ্জীবিত করেছে, যা সম্প্রদায়ের মধ্যে ক্রমবর্ধমান বিভাজনকে প্রতিফলিত করে; এই বিভাজনটি একদিকে “আইন প্রয়োগকারী সংস্থার” সাথে সহযোগিতা করতে আগ্রহী এবং অন্যদিকে যারা এটিকে একটি অন্যায্য সামাজিক ব্যবস্থার অংশ হিসেবে দেখে।
এই ইস্যুতে কায়ার দীর্ঘদিন ধরেই একটি দোদুল্যমান অবস্থান বজায় রেখেছে। প্রায় ৩০টি শাখা সহ একটি স্ব-ঘোষিত নাগরিক অধিকার ও অধিকার রক্ষাকারী অলাভজনক সংস্থা হিসেবে, এটি নিজেকে “অতিরিক্ত ব্যাপক” পুলিশি ব্যবস্থার বিরুদ্ধে মুসলমানদের প্রধান রক্ষাকর্তা হিসেবে তুলে ধরে।
অথচ, একই সাথে, এটি কয়েক দশক ধরে মুসলমানদেরকে সেইসব পুলিশ সংস্থার সাথেই “সেতুবন্ধন” গড়ে তুলতে উৎসাহিত করে আসছে, যাদের কার্যকলাপকে এটি চ্যালেঞ্জ করার দাবি করে।
কায়ারের উৎসাহ প্রদান থেকে বোঝা যায় যে, মুসলিম এবং ‘আইন প্রয়োগকারী সংস্থা’ হলো অপরিচিতি বা ভুল বোঝাবুঝির কারণে বিচ্ছিন্ন দুটি গোষ্ঠী। তবে, তাদের মধ্যকার ইতিহাস অপর্যাপ্ত যোগাযোগের নয়।
বৈরী সংঘাতের এক দীর্ঘ ইতিহাসের মধ্য দিয়ে মুসলমানরা স্থানীয় ও কেন্দ্রীয় পুলিশ সংস্থাগুলোকে খুব ভালোভাবেই চিনেছে: কয়েক দশক ধরে এফবিআই-এর বাড়ি বাড়ি তল্লাশি, ফাঁদ পাতার ঘটনা, ফিলিস্তিনি শিবিরগুলোতে অভিযান যা স্থানীয় পুলিশ মুসলিম ছাত্রদের বিরুদ্ধে মামলায় পরিণত করেছে, জায়নবাদী জমি বিক্রির বাইরে হয়রানি এবং মুসলমানদেরকে তাদের নিজেদের সম্প্রদায়কে শৃঙ্খলিত করার জন্য বাধ্যতামূলকভাবে নিয়োগ করার নিরলস প্রচেষ্টা।
যদিও এর বিস্তার অসম, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মুসলমানদের মধ্যে ‘আইন প্রয়োগকারী সংস্থা’র প্রতি সন্দেহ দীর্ঘকাল ধরেই বিদ্যমান। ২০২০ সালে জর্জ ফ্লয়েডকে পুলিশের হত্যার প্রতিবাদে দেশব্যাপী বিক্ষোভ চলাকালে এই ধরনের মনোভাব আরও প্রকট হয়ে ওঠে এবং ফিলিস্তিনে ইসরায়েলের গণহত্যামূলক যুদ্ধের পর থেকে তা কেবল আরও প্রকট হয়েছে।
প্রকৃতপক্ষে, যখন মার্কিন পররাষ্ট্রনীতির বিরুদ্ধে যেকোনো অর্থপূর্ণ প্রতিরোধ পুলিশি সহিংসতার মাধ্যমে দমন করা হয়, তখন বিদেশে দখলদারিত্ব এবং দেশে রাষ্ট্রীয় দমনপীড়নের মধ্যকার যোগসূত্রকে উপেক্ষা করা কঠিন হয়ে পড়ে। মুসলমানদের মধ্যে এই ক্রমবর্ধমান রাজনৈতিক সচেতনতা থাকা সত্ত্বেও, কাইর “আইন প্রয়োগকারী সংস্থার” সাথে মুসলিমদের সহযোগিতা জোরদার করতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ রয়েছেন।
সর্বোত্তম অনুশীলন
স্যান ডিয়েগোর ইসলামিক সেন্টারে গোলাগুলির ঘটনার পর, কেয়ার-এর অসংখ্য শাখা জাতীয় কার্যালয়ের “মসজিদ ও সম্প্রদায়ের সুরক্ষার জন্য সর্বোত্তম অনুশীলন” শীর্ষক পুস্তিকাটি বিতরণ করে, যা নেতা এবং সাধারণ মুসল্লিদের লক্ষ্য করে তৈরি। এর সুপারিশগুলোতে ধরে নেওয়া হয়েছে যে, মুসলমানরা “আইন প্রয়োগকারী সংস্থাকে” সমর্থন করলে মসজিদগুলো সহিংসতা ও অবমাননা থেকে সুরক্ষিত থাকবে।
সুতরাং, নথিতে তালিকাভুক্ত সর্বোত্তম অনুশীলনগুলোর মধ্যে রয়েছে মসজিদগুলোর দৈনিক কার্যসূচি সম্পর্কে স্থানীয় পুলিশকে অবহিত করা, বৈঠকের জন্য পুলিশকে মসজিদে আমন্ত্রণ জানানো এবং পুলিশকে সাংস্কৃতিক যোগ্যতার ওপর প্রশিক্ষণ প্রদান করা।
সুপারিশগুলো শুধু স্থানীয় ‘আইন প্রয়োগকারী সংস্থা’র মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। পুস্তিকাটিতে জোর দেওয়া হয়েছে: “স্থানীয় পুলিশের সাথে যেভাবে যোগাযোগ স্থাপন করেছিলেন, ঠিক সেভাবেই রাজ্য ও কেন্দ্রীয় সংস্থাগুলোর সাথেও যোগাযোগ স্থাপনের চেষ্টা করুন। স্থানীয় পুলিশ এই প্রচেষ্টাকে সহজতর করতে সক্ষম হতে পারে।”
এটি সেইসব মণ্ডলীকেও স্মরণ করিয়ে দেয়, যারা তাদের নিরাপত্তা ব্যবস্থার ব্যক্তিগত পরিদর্শনের খরচ বহন করতে পারে না, যে পুলিশ বিভাগ এবং ডিএইচএস-এর বিশেষজ্ঞরাও এই ধরনের মূল্যায়ন করে থাকতে পারেন।
সবচেয়ে অদ্ভুত হলো পুস্তিকাটিতে মুসলিম-বিরোধী সহিংসতা প্রতিরোধের জন্য প্রমাণবিহীন পরামর্শের এক জগাখিচুড়ি। উদাহরণস্বরূপ, এতে মসজিদগুলোকে “প্রশংসাপত্র, ফোন কল, টুইট, সোশ্যাল মিডিয়া পোস্ট, বার্ষিক পুরস্কার বিতরণী অনুষ্ঠান এবং এই জাতীয় অন্যান্য উপায়ে” “ব্যক্তিগত পুলিশ কর্মকর্তা” এবং অন্যান্য স্থানীয় কর্মকর্তাদের “ভালো কাজের স্বীকৃতি” দেওয়ার জন্য আহ্বান জানানো হয়েছে।
এতে আরও সুপারিশ করা হয়েছে যে, মসজিদের নেতারা যেন “মসজিদের এলাকায় নিয়মিতভাবে নিযুক্ত কর্মকর্তার সাথে ব্যক্তিগতভাবে পরিচিত ও বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রাখেন”।
ইসলামী প্রতিষ্ঠানগুলোর ‘সুরক্ষা’ বিষয়ক নির্দেশনা হিসেবে উপস্থাপন করা হলেও, কায়ার-এর সর্বোত্তম অনুশীলনগুলো মুসলিমদের প্রতিরক্ষার চেয়ে মুসলিমদের সম্মানজনক ভাবমূর্তি তুলে ধরার বিষয়েই বেশি উদ্বিগ্ন বলে মনে হয়।
এফবিআই এজেন্ট থেকে হুইসেলব্লোয়ারে পরিণত হওয়া টেরি অ্যালবারি জোর দিয়ে বলেন, “সরকার মুসলিম সম্প্রদায়ের সমাজে মিশে যাওয়ার আপাত ইচ্ছাকে কাজে লাগায়।” সরকারি নথি ফাঁসের দায়ে কারাদণ্ড ভোগ করা অ্যালবারি আরও বলেন যে, মুসলিমরা আদর্শ নাগরিক হিসেবে নিজেদের উপস্থাপন করলেও কর্তৃপক্ষকে দূরে রাখা যায় না।
তিনি জোর দিয়ে বলেন: “[এফবিআই]-এর সূত্ররা প্রায়শই স্বেচ্ছায় এগিয়ে আসে এবং কোনো উপকারের বিনিময়ে এফবিআই-কে তাদের পরিষেবা দেয়… তবে, এমন পরিস্থিতিও রয়েছে যেখানে সম্প্রদায়ের কোনো সদস্যকে এটা বিশ্বাস করানো হয় যে তিনি তার নাগরিক কর্তব্য পালন করছেন। একজন এজেন্ট প্রায়শই এই সম্পর্কটি এমনভাবে সতর্কতার সাথে গড়ে তোলেন যে, সেই ব্যক্তি নিজেকে কখনোই একজন সূত্র হিসেবে দেখেন না এবং ভাবেন যে তিনি কেবল একজন ‘ভালো মুসলমান’ হিসেবেই কাজ করছেন।”
যদিও “আইন প্রয়োগকারী সংস্থা” কিছু মুসলমানের সুনজরে থাকার প্রয়োজনকে পুঁজি করে, কেয়ারের পুস্তিকাটি ইঙ্গিত দেয় যে পুলিশের প্রতি সম্মান ও কৃতজ্ঞতা উপাসনালয়গুলোকে রক্ষা করতে সাহায্য করতে পারে। তবে, মুসলিমদের অপরাধী হিসেবে চিহ্নিত করার ইতিহাস এর বিপরীতটাই প্রমাণ করেছে— মসজিদে পুলিশকে স্বাগত জানানো মুসলমানদেরকে সরকারের রোষানলে ফেলে ।
এফবিআই-এর ব্যাপারে সতর্ক থাকা সত্ত্বেও অনেক মুসলমান স্থানীয় থানাকে এখনও একটি পৃথক ও নিরাপদ স্থান হিসেবে বিবেচনা করেন। কিন্তু মার্কিন পুলিশি ব্যবস্থার কাঠামো এই পার্থক্যকে সম্মান করে না।
স্থানীয় ও কেন্দ্রীয় সংস্থাগুলোর মধ্যে যোগাযোগ সুগম করার জন্য গঠিত জয়েন্ট টেররিজম টাস্ক ফোর্সের মতো বহু-সংস্থা অংশীদারিত্বের মাধ্যমে, স্থানীয় মসজিদে আয়োজিত ‘পিজ্জা উইথ এ কপ’ অনুষ্ঠানটি সহজেই তথ্য সংগ্রহ এবং কমিউনিটি ম্যাপিংয়ের একটি ক্ষেত্র হয়ে উঠতে পারে।
৯/১১-এর পর এক দশকেরও বেশি সময় ধরে, নিউইয়র্ক পুলিশ বিভাগের জনসংখ্যাতত্ত্ব ইউনিট সিআইএ-র সহায়তায় পরিচালিত একটি নজরদারি কর্মসূচির মাধ্যমে মুসলিম অধ্যুষিত এলাকাগুলোর মানচিত্র তৈরি এবং মসজিদ, রেস্তোরাঁ ও ছাত্র সংগঠনগুলোর তালিকা প্রস্তুত করার কাজ করেছিল।
“সরকার গোয়েন্দা তথ্য সংগ্রহের জন্য জনসম্পৃক্ততা এবং যোগাযোগের অজুহাত ব্যবহার করে… আমি এটা জানি, কারণ আমি এফবিআই-এর হয়ে সান ফ্রান্সিসকো বে এরিয়া এবং মিনেসোটার টুইন সিটিজে বহু বছর ধরে এই কৌশলগুলো প্রয়োগ করেছি” অ্যালবারি সতর্ক করেন।
কেয়ারের “সেরা অনুশীলন” পুস্তিকাটি এমন সব পরামর্শে ভরা যা অনেক নাগরিক অধিকার কর্মীর কাছে উদ্বেগজনক মনে হবে। একইভাবে উদ্বেগজনক হলো ডিএইচএস-এর অলাভজনক নিরাপত্তা অনুদান কর্মসূচি (এনএসজিপি) বিষয়ে কেয়ারের পরিবর্তনশীল সুপারিশগুলো, যা ফেডারেল ইমার্জেন্সি ম্যানেজমেন্ট এজেন্সি (ফেমা) দ্বারা পরিচালিত একটি উদ্যোগ।
একটি লেনদেন
সান ডিয়েগো মসজিদে গুলি চালানোর ঘটনার পর থেকেই এনএসজিপি-তে মুসলিমদের প্রবেশাধিকার কাইরের জন্য একটি প্রধান অগ্রাধিকার হয়ে উঠেছে।
এনএসজিপি থেকে প্রাপ্ত তহবিল ‘সন্ত্রাসী হামলার ঝুঁকিতে থাকা’ হিসেবে বিবেচিত অলাভজনক প্রতিষ্ঠানগুলোর ভৌত নিরাপত্তা জোরদার করার জন্য ব্যবহৃত হবে। সুতরাং, এই কর্মসূচির মাধ্যমে প্রাপ্ত অর্থ জরাজীর্ণ অবকাঠামোযুক্ত একটি মসজিদকে সামরিক স্থাপনা বা ক্রীড়া স্টেডিয়ামের মতো করে তুলতে সাহায্য করতে পারে, যেখানে ডিএইচএস-অনুমোদিত বিস্ফোরণ-প্রতিরোধী আবর্জনার পাত্রের আড়ালে ফুটো পাইপগুলো লুকানো থাকবে ।
ডিএইচএস-এর একটি কর্মসূচি হিসেবে, এনএসজিপি ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের সুরক্ষার কোনো নিরপেক্ষ মাধ্যম নয়, বরং এটি সন্ত্রাসবিরোধী যুদ্ধের তথ্য আদান-প্রদানের পরিবেশের একটি অংশ, যেখানে ফেডারেল সংস্থা, স্থানীয় কর্তৃপক্ষ এবং আদর্শগতভাবে ‘কমিউনিটি পার্টনাররা’ একযোগে কাজ করে। বলা যেতে পারে, এই ধরনের পারস্পরিক যোগাযোগের জন্য অবকাঠামো তৈরি করাই ছিল ডিএইচএস-এর মূল উদ্দেশ্য।
সম্প্রদায়গুলোকে বলা হচ্ছে যে, আলোচ্য ‘হুমকি’ হলো মসজিদের দরজার বাইরে থাকা ইসলামবিদ্বেষী হামলাকারী, কিন্তু কর্মসূচিটির নিজস্ব নথিপত্রই এই বার্তার বিপরীত চিত্র তুলে ধরে। এতে মসজিদটি কেবল সুরক্ষিত পক্ষই নয়, বরং সন্দেহের পাত্র হিসেবেও চিত্রিত হয়েছে।
মসজিদগুলো সরাসরি ফেমার কাছে আবেদন করতে পারে না: আবেদনগুলো রাজ্য স্বরাষ্ট্র নিরাপত্তা সংস্থাগুলোর মাধ্যমে পাঠানো হয়, যারা সেগুলোকে মূল্যায়ন ও ক্রমবিন্যাস করে।
প্রতিটি আবেদনকারীকে অবশ্যই একটি স্থান-নির্দিষ্ট দুর্বলতা মূল্যায়নপত্র— অর্থাৎ স্থাপনাটির দুর্বলতার একটি নথিভুক্ত মানচিত্র এবং এর সাথে পরিচালনা পর্ষদের সদস্যদের নাম ও ঠিকানা জমা দিতে হবে, যাদের জীবনবৃত্তান্ত “অনুমোদন সাপেক্ষে” বিবেচিত হবে।
আবেদনের সাথে একটি উদ্দেশ্য বিবৃতিও প্রয়োজন, যা রাষ্ট্র “সংস্থাটির কেন্দ্রীয় উদ্দেশ্য” যাচাই করার জন্য মূল্যায়ন করে। উপাসনালয়গুলো ডিএইচএস-এর “মতাদর্শ-ভিত্তিক” বিভাগের অধীনে পড়ে, যেখানে আবেদনকারীদের অবশ্যই “সংস্থাটির ঝুঁকি বাড়াতে পারে এমন যেকোনো কার্যকলাপ” চিহ্নিত করতে হবে এবং “তাদের মতাদর্শ, বিশ্বাস এবং/অথবা উদ্দেশ্যের ভিত্তিতে” তাদের বিরুদ্ধে হুমকির সপক্ষে প্রমাণ উপস্থাপন করতে হবে।
ক্যামেরা স্থাপনের জন্য আবেদনকারী একটি মসজিদকে প্রথমে পর্যালোচনার জন্য তাদের বিশ্বাস এবং কর্মীদের নাগরিকত্ব যাচাইয়ের জন্য জমা দিতে হবে। এই বছরের তহবিল বিজ্ঞপ্তিতে বলা হয়েছে যে অনুদানগ্রহীতাদের “বিদেশী নাগরিক বা অনাগরিকদের অন্তর্ভুক্ত করা উচিত নয়” এবং তারা যাদের নিয়োগ করবে, তাদের “কর্মী আমেরিকান, আমেরিকাতেই থাকুন” নামক একটি নীতির অধীনে যাচাই-বাছাই করতে হবে।
যেকোনো পুরস্কার প্রদানের পূর্বে, ডিএইচএস আবেদনকারী সংস্থাগুলোকে “মার্কিন গোয়েন্দা সংস্থার প্রতিবেদন”-এর সাথে মিলিয়ে যাচাই করে। এই সংস্থাগুলোর সাথে একীভূত হওয়া এই কর্মসূচির ঘোষিত উদ্দেশ্যগুলোর মধ্যে অন্যতম, এবং এই কারণে আবেদনপত্রগুলো উচ্চতর নম্বর পায়।
বিজ্ঞপ্তিটির নিজস্ব তহবিল বরাদ্দের অগ্রাধিকারগুলোর মধ্যে রয়েছে “বিশ্বাস স্থাপন এবং হুমকি সম্পর্কে প্রতিবেদন জমা দিতে উৎসাহিত করার জন্য জনসম্পৃক্ততামূলক প্রচেষ্টা”, সরকারের সন্দেহজনক কার্যকলাপ প্রতিবেদন ব্যবস্থার সাথে সমন্বয়, এবং “আইসিই [মার্কিন অভিবাসন ও শুল্ক প্রয়োগকারী সংস্থা] ও স্থানীয় সংস্থাগুলোর মধ্যে তথ্য আদান-প্রদানের প্ল্যাটফর্ম”।
এক ডলারও ছাড়ার আগে ফেমা জিজ্ঞাসা করে, প্রাপকের “কাজ বা উদ্দেশ্য ভিনগ্রহীদের সমর্থন করার সাথে জড়িত কি না”।
তাহলে, এমন একটি মসজিদের কথা ভাবুন যার জুমার খুতবায় ফিলিস্তিনের পক্ষ সমর্থন করা হয় অথবা মার্কিন নীতির সমালোচনা করা হয়। এই আবেদনের জন্য মসজিদটিকে সিদ্ধান্ত নিতে হয় যে, এই ধরনের সমর্থনমূলক কার্যকলাপ “প্রতিষ্ঠানের ঝুঁকি বাড়াতে পারে এমন কার্যকলাপের” অন্তর্ভুক্ত কি না এবং “এর মতাদর্শ, বিশ্বাস এবং/অথবা উদ্দেশ্যের ভিত্তিতে” এটি যে হুমকির সম্মুখীন হয়, তার সপক্ষে প্রমাণ দিতে হয়। কেন এটি হুমকির সম্মুখীন, তা নথিভুক্ত করার জন্য, এটিকে প্রথমে রাষ্ট্রের কাছে তার রাজনৈতিক মতাদর্শ তুলে ধরতে হয়।
এরপর সেই ফাইলটি গোয়েন্দা সংস্থার প্রতিবেদনের সাথে মিলিয়ে ‘আপত্তিকর তথ্য’ (deservatory information) আছে কিনা তা যাচাই করে। এই পরিভাষাটির সংজ্ঞা বিজ্ঞপ্তিতে কখনোই দেওয়া হয়নি। এই কাজটি করে সেই একই বিভাগ, যারা মাহমুদ খলিলকে এই যুক্তিতে গ্রেপ্তার করেছিল যে, ফিলিস্তিন বিষয়ে তাঁর সমর্থন মার্কিন পররাষ্ট্রনীতির ক্ষতি করেছে। ফেমা যখনই মনে করবে যে কোনো পুরস্কার “আর জাতীয় স্বার্থের অনুকূলে নয়”, তখনই তা বাতিল করা যেতে পারে।
যে মসজিদ তার নতুন ক্যামেরাগুলো রাখতে চায়, তার ধর্মোপদেশ সেন্সর করার যথেষ্ট কারণ রয়েছে।
উপহার নয়
ডিএইচএস-এর অধীনে কাস্টমস অ্যান্ড বর্ডার প্রোটেকশন এবং আইসিই-ও রয়েছে, যাদের এজেন্টরা অভিযান ও ট্রাফিক স্টপের সময় অভিবাসীদের গুলি করে হত্যা করেছে এবং যাদের আটক কেন্দ্রগুলোতে গত বছর দুই দশকের মধ্যে সর্বোচ্চ সংখ্যক মৃত্যু হয়েছে। এই পুরো বিষয়টির তত্ত্বাবধানকারী সংস্থাটির সাথে অংশীদারিত্বের জন্য মুসলিম প্রতিষ্ঠানগুলোকে চাপ দেওয়া হচ্ছে।
এনএসজিপি-র নিজস্ব ২০২৫ সালের আবেদন আহ্বানে যেমনটি জোর দিয়ে বলা হয়েছে, এই সাধারণ ধারণা থেকেই ডিএইচএস-এর উদ্ভব হয়েছিল যে, যোগাযোগের ব্যর্থতাই ৯/১১-এর হামলাকে সম্ভব করে তুলেছিল। এক চতুর্থাংশ শতাব্দী পরেও, এই উৎপত্তির কাহিনিই ডিএইচএস কীভাবে মুসলিমদের দেখে, তা নির্ধারণ করে চলেছে: হয় নজরদারির জন্য হুমকি হিসেবে, অথবা কাজে লাগানোর মতো গোয়েন্দা তথ্যের উৎস হিসেবে।
সুতরাং, আইনজীবী ও গবেষক আহমেদ শেখ যেমন লিখেছেন: “[অনুদানটি] কোনো উপহার নয়; এটি এমন একটি লেনদেন যেখানে আপনি আলোকসজ্জার সরঞ্জাম এবং একটি নিরাপত্তা ক্যামেরার বিনিময়ে আপনার সম্প্রদায়ের সার্বভৌমত্বকে সঁপে দেন।”
এই প্রেক্ষাপটে, অনুদানটিতে মুসলমানদের অসম প্রবেশাধিকার নিয়ে সাম্প্রতিক অভিযোগগুলো (যার মধ্যে কিছু ক্ষেত্রে কাঠামোগত ইসলামোফোবিয়ার কথাও বলা হয়েছে ) থেকে হয় এনএসজিপি-কে একটি নিরপেক্ষ মাধ্যম হিসেবে দেখার সরল বিশ্বাস, অথবা মুসলিম স্বার্থের রক্ষক হিসেবে নিজেদের উপস্থাপন করার জন্য রাজনীতিবিদ ও ‘সম্প্রদায় নেতাদের’ একটি উদ্দেশ্যপ্রণোদিত প্রচেষ্টা বলে মনে হয়।
২০২০ সালে কেয়ার নিজেই এই অনুদান কর্মসূচি নিয়ে দ্বিধা প্রকাশ করেছিল এবং সতর্ক করে বলেছিল যে, এটি “নাগরিক সমাজ সংগঠনগুলোকে এমন কার্যকলাপে যুক্ত করতে পারে যা আইন প্রয়োগকারী সংস্থার আওতাধীন থাকা উচিত”। তবে, কেয়ারের সেই একই বিবৃতিতে উপসংহার টানা হয়েছে: ” ডিএইচএস-এর নতুন বিধানগুলো [বিশেষভাবে উল্লেখ্য] কার্যত এমন একটি পারস্পরিক লেনদেনের পরিস্থিতি তৈরি করে, যা ঝুঁকিপূর্ণ জনগোষ্ঠীর নিরাপত্তাকে আইন প্রয়োগকারী সংস্থার সাথে সহযোগিতার বিরুদ্ধে দাঁড় করিয়ে দেয়”।
যদিও বিবৃতিটি মুসলিম প্রতিষ্ঠানগুলোকে পুলিশি সংস্থার সাথে একীভূত করার ডিএইচএস-এর প্রচেষ্টাকে সঠিকভাবে স্বীকার করে, তবে এটি কর্মসূচিটির অন্তর্নিহিত ৯/১১-পরবর্তী যুক্তির পরিবর্তে সমস্যাটিকে এনএসজিপি-র মধ্যে থাকা নির্দিষ্ট কিছু শর্তের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে ফেলে।
ফলে কেয়ারের অবস্থান প্রায়শই ওঠানামা করেছে; কখনও ডিএইচএস-এর পরিবর্তনশীল অনুদান নীতির প্রতিক্রিয়ায়, কখনও ক্ষমতাসীন দলের প্রতিক্রিয়ায়, এবং পরিশেষে, ২০২৫ সালে অনুদান থেকে মুসলিমদের কার্যত বাদ দেওয়ার প্রতিক্রিয়ায় তিনি এই অবস্থান নিয়েছেন।
সুতরাং, কায়ার-এর পক্ষ থেকে এনএসজিপি-র শর্তাবলীর সমালোচনা করে দেওয়া প্রকাশ্য বিবৃতিগুলোতে অবাক হওয়ার কিছু নেই— বিশেষত, অনুদানগ্রহীতাদের ইসরায়েল বয়কট করার ওপর নিষেধাজ্ঞা এবং আইসিই-র সাথে সহযোগিতা বাধ্যতামূলক করার বিষয়টি।
কিন্তু সমালোচনার এই প্রদর্শনীই কায়ার-এর মতো সংস্কারবাদী রাজনীতিকে এতটা মারাত্মক করে তোলে। নির্দিষ্ট কিছু বিধানের মধ্যে আপত্তি সীমাবদ্ধ রেখে, কায়ার আসলে এনএসজিপি-কে ভবিষ্যতে জনগণের সমর্থন পাওয়ার একটি সহজ পথ করে দেন। এটি সেই বৃহত্তর সন্ত্রাস-বিরোধী ব্যবস্থাকেও স্বচ্ছ করে তোলে, যার একটি অংশ হলো এই কর্মসূচিটি।
২০২৪ সালের মতো সাম্প্রতিক সময়েও, কেয়ার মসজিদগুলোকে অনুকরণের জন্য এনএসজিপি আবেদনপত্রের নমুনা বিতরণ করেছিল। সেই মডেল আবেদনপত্রে, কাল্পনিক “ইউনিটি মসজিদ” “রাজ্য ও স্থানীয় হোমল্যান্ড সিকিউরিটি অংশীদারদের সাথে একটি শক্তিশালী সম্পর্ক বজায় রাখার” প্রতি তার অঙ্গীকারের ওপর জোর দেয়। দেখে মনে হয়, ডিএইচএস আসলে কোন ধরনের প্রস্তাবে অর্থায়ন করে, তা কেয়ার জানে।
রাষ্ট্রের অংশীদার হওয়ার এই প্রচেষ্টাটি সেইসব জায়নবাদী সংগঠনের পদাঙ্ক অনুসরণ করে, যারা দীর্ঘদিন ধরে এনএসজিপি-র প্রধান সুবিধাভোগী হয়ে আসছে। বস্তুত, শুধু কেয়ারই নয়, বরং জিউইশ ফেডারেশনস অফ নর্থ আমেরিকাও সান ডিয়েগোতে সাম্প্রতিক মৃত্যুগুলোকে এনএসজিপি-র আরও বেশি তহবিল পাওয়ার সুযোগ কাজে লাগাচ্ছে ।
সম্ভবত কেয়ারের যাত্রাপথের চূড়ান্ত পরিণতি হলো কুখ্যাত জায়নবাদী অ্যান্টি-ডিফেমেশন লীগ (এডিএল)-এর মতো একটি গোষ্ঠীর অনুরূপ হয়ে ওঠা। এডিএল এবং এফবিআই-এর মধ্যে কয়েক দশক ধরে চলা ঘনিষ্ঠ সমন্বয় ধীরে ধীরে এই দুই গোষ্ঠীর মধ্যকার সীমারেখা বিলীন করে দিয়েছে।
এই অর্থে, মুসলিম সম্প্রদায়ের দিক থেকে এনএসজিপি-কে নিয়ে সমস্যাটি কোনো নির্দিষ্ট বিধান বা ক্ষমতাসীন প্রশাসন নয়, বরং এর মৌলিক উদ্দেশ্য: মুসলিম সম্প্রদায় ও পুলিশের মধ্যকার সীমারেখা বিলোপ করা।
কিন্তু কায়ের এখনো এনএসজিপি-কে সরাসরি প্রত্যাখ্যান করেনি- একারণেই সম্প্রতি সংস্থাটি মুসলিম প্রতিষ্ঠানগুলোকে এই কর্মসূচির ২০২৬ সালের অর্থায়ন চক্রের জন্য আবেদনপত্র জমা দেওয়ার আহ্বান জানিয়েছে।
পুলিশের কাজ
কায়ার-এর স্ববিরোধিতা তার দ্বৈত ভূমিকা থেকে উদ্ভূত: এটি নিজেকে একাধারে আইনজীবী (মুসলিমদের রক্ষক) এবং রাজনীতিবিদ (“ভালো” মুসলিম) হিসেবে উপস্থাপন করে। প্রথম ভূমিকাটি রাষ্ট্রক্ষমতা এবং এর অপরাধমূলক কর্মকাণ্ডের বিভিন্ন শ্রেণী, যেমন চরমপন্থা ও সন্ত্রাসবাদের প্রতি একটি বৈরী মনোভাব দাবি করে।
তবে, এটি রাজনীতিবিদ কেয়ারের উদ্দেশ্যের সাথে সাংঘর্ষিক, যিনি স্থানীয়, রাজ্য এবং কেন্দ্রীয় কর্মকর্তাদের কাছে মুসলিমদের আইন মেনে চলা আমেরিকান হিসেবে চিত্রিত করার জন্যই আবেদন করেন।
উদ্দেশ্যের এই অস্পষ্টতা বছরের পর বছর ধরে অনেক বিভ্রান্তিকর ঘটনার জন্ম দিয়েছে: একজন অবসরপ্রাপ্ত পুলিশ কর্মকর্তার Cair ভোজসভার মূল বক্তা হিসেবে উপস্থিতি, একজন ডেপুটি শেরিফের প্রায় এক দশক ধরে Cair-এর পরিচালক হিসেবে খণ্ডকালীন কাজ, সান ডিয়েগো মসজিদে গুলি চালানোর ঘটনার পর সেই একই কর্মকর্তার ‘মসজিদ নিরাপত্তা বিশেষজ্ঞ’ হিসেবে পুনরায় আবির্ভাব এবং এমনকি মাঝে মাঝে ‘আইন প্রয়োগকারী সংস্থা’র পরিচয়ে ‘নিজের অধিকার জানুন’ প্রশিক্ষণ উপস্থাপন।
অনেকটা বিড়ালের ইঁদুরকে ধরা পড়া এড়ানোর কৌশল শেখানোর মতো, পুলিশকে নিয়ে নাগরিক অধিকার বিষয়ক একটি কর্মশালা শুরু থেকেই সমস্যাসঙ্কুল।
যৌথ কর্মসূচির মাধ্যমে হোক, কিংবা মসজিদগুলোকে পুলিশ কর্মকর্তাদের সম্মান জানানোর সুপারিশের মাধ্যমেই হোক, কায়ার জনস্বার্থ রক্ষাকারী হিসেবে তার বিশ্বস্ত অবস্থানকে ব্যবহার করে শোষণমূলক প্রতিষ্ঠানগুলোর ভাবমূর্তি ধোলাই করে। যেহেতু এই ধরনের প্রচেষ্টাগুলো সাধারণত পুলিশ বিভাগগুলোর নিজেদেরই (কমিউনিটি রিলেশনস ইউনিট) আওতাধীন, তাই কায়ারের কার্যকলাপ নিছক ‘সেতুবন্ধন’-এর ঊর্ধ্বে। এটাই পুলিশি কাজ।
কেয়ার এবং আইন প্রয়োগকারী সংস্থার মধ্যে সংযোগকারী ‘সেতু’র কোনো অভাব নেই—বস্তুত, এত বেশি যে, কেয়ার কোথায় শেষ হয় এবং পুলিশ কোথায় শুরু হয় তা বোঝা কঠিন হয়ে পড়ে। তাই, কেয়ার এক তীরে এবং পুলিশ অন্য তীরে দাঁড়িয়ে মাঝখানে একটি ‘সেতু’ নির্মাণ করছে—এমনটা ভাবা ভ্রান্ত।
আরও সঠিক চিত্রটি উভয়কে একটি নদীর একই পারে স্থাপন করবে, যা সাধারণ মুসলমানদের দিকে একটিমাত্র সেতু প্রসারিত করে আছে। আমরা কি সেতুটি পার হব, নাকি ভিন্ন পথ বেছে নেব?
মন্তব্যের জন্য এই লেখকের অনুরোধে কেয়ার সাড়া দেয়নি।