যখন পোপ লিও চতুর্দশ ১৫ মে ২০২৬ তারিখে তাঁর প্রথম বিশ্বপত্র ‘ম্যাগনিফিকা হিউম্যানিটাস’-এ স্বাক্ষর করেন, তখন তারিখটি আকস্মিক ছিল না। এটি ছিল ১৮৯১ সালের পোপীয় পত্র ‘রেম নোভেরাম’-এর ১৩৫ বছর পূর্তি, যা শিল্পযুগের নৈতিক সংকট—কারখানা, যন্ত্র, শ্রম শোষণ এবং পুঁজি ও শ্রমিকদের মধ্যকার হিংস্র ভারসাম্যহীনতার—মোকাবিলা করেছিল।
নতুন “সামাজিক প্রশ্ন” এখন আর শুধু কারখানা নয়, এটি হলো অ্যালগরিদম।
পোপের সতর্কবার্তা স্পষ্ট: কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা কেবল আরেকটি যন্ত্র নয়। এর আগে বাষ্পীয় ইঞ্জিনের মতোই এটি কাজ, যুদ্ধ, জ্ঞান, রাজনীতি এবং এমনকি আমরা যেভাবে মানবসত্তাকে সংজ্ঞায়িত করি, সেই পদ্ধতিকেও নতুন রূপ দিচ্ছে। প্রশ্নটি এখন আর শুধু এই নয় যে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা কী করতে পারে, বরং এটি কী ধরনের বিশ্ব গড়ে তুলছে এবং তা গড়তে গিয়ে কাদের বলি দেওয়া হচ্ছে।
মুসলিম সমাজজুড়ে একই ধরনের প্রশ্ন উঠছে, যদিও তা কোনো একক কেন্দ্রীয় কণ্ঠস্বর থেকে নয়।
দোহায় ইসলামী নীতিশাস্ত্রের পণ্ডিতরা নৈতিক কর্তৃত্ব ও জবাবদিহিতা নিয়ে পর্যালোচনা করেন। মালয়েশিয়ায় নতুন প্রযুক্তি-সংক্রান্ত আলোচনায় ইসলামী নীতিমালা অন্তর্ভুক্ত করা হচ্ছে। ইন্দোনেশিয়ায় ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলো ডিজিটাল জীবন, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা-প্রদত্ত ধর্মীয় উত্তর এবং স্বয়ংক্রিয়করণের সামাজিক প্রভাব নিয়ে কাজ শুরু করেছে।
এই ঐতিহ্যগুলো ক্যাথলিক সামাজিক শিক্ষার ভাষায় কথা বলে না, কিন্তু একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে এসে তারা মিলিত হয়: মানুষকে তথ্য, উৎপাদনশীলতা বা উপযোগিতায় পর্যবসিত করা যায় না।
ক্যাথলিক ধর্মে, মানুষের মর্যাদা এই ধারণার ওপর প্রতিষ্ঠিত যে মানুষ ঈশ্বরের প্রতিমূর্তিতে সৃষ্ট। এই মর্যাদা কর্মদক্ষতা, মেধা বা অর্থনৈতিক মূল্যের মাধ্যমে অর্জিত হয় না। একটি যন্ত্র গণনা করতে, ভবিষ্যদ্বাণী করতে এবং ভাষার অনুকরণ করতে পারে, কিন্তু তার বিবেক বা নৈতিক দায়িত্ববোধ থাকতে পারে না।
ইসলামী চিন্তাধারা বিভিন্ন ধারণার মাধ্যমে একই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়। এগুলোর মধ্যে রয়েছে তাকরিম, যা আদম সন্তানদের প্রতি কুরআনিক সম্মান; খিলাফাহ, পৃথিবীর ওপর মানুষের তত্ত্বাবধান এবং আমানাহ, মানুষের ওপর অর্পিত নৈতিক আমানত। একজন ব্যক্তি কোনো যন্ত্রের কাছে নৈতিক দায়িত্ব হস্তান্তর করতে পারে না, কারণ জবাবদিহিতা মানুষের ওপর বর্তায়, যন্ত্রের ওপর নয়।
অ্যালগরিদমটির মালিক কে?
এখানেই ইসলামী ধর্মতত্ত্ব প্রযুক্তির দেবত্বারোপের বিরুদ্ধে একটি শক্তিশালী জবাব দেয়। তাওহীদ, অর্থাৎ আল্লাহর একত্ববাদ, কেবল একটি উপাসনার মতবাদই নয়; এটি ভ্রান্ত চরমপন্থারও একটি সমালোচনা।
যদি একমাত্র ঈশ্বরই পরম সত্তা হন, তবে কোনো প্রযুক্তি, বাজার বা অ্যালগরিদমকেই নিয়তি হিসেবে গণ্য করা যায় না। এআই হলো মানুষের তৈরি একটি হাতিয়ার। এটি এমন কোনো মূর্তিতে পরিণত হওয়া উচিত নয়, যার সামনে সমাজ বিচারবুদ্ধি বিসর্জন দেয়।
কিন্তু এর গভীরতর বিষয়টি শুধু দার্শনিক নয়, রাজনৈতিকও। সবচেয়ে জরুরি প্রশ্নগুলো হলো: যন্ত্রটির মালিক কে? ডেটা কে নিয়ন্ত্রণ করে? এই ব্যবস্থাগুলো থেকে কারা লাভবান হয় এবং এর অলিখিত মানবিক মূল্য কে পরিশোধ করে?
এক্ষেত্রে ক্যাথলিক সামাজিক শিক্ষার ঐতিহ্য একটি আরও উন্নত কাঠামোগত সমালোচনা উপস্থাপন করে। পোপ লিও চতুর্দশ এআইকে শ্রম, পুঁজি এবং অসমতার দীর্ঘ ইতিহাসের প্রেক্ষাপটে স্থাপন করেছেন। তিনি সতর্ক করেছেন যে, এআইয়ের ওপর ক্ষমতা বেসরকারি কর্পোরেশনগুলোর হাতে কেন্দ্রীভূত, যারা বহু রাষ্ট্রের চেয়েও বেশি সম্পদ সঞ্চয় করেছে। ডেটা, প্ল্যাটফর্ম, পেটেন্ট এবং অবকাঠামো সাম্রাজ্যের নতুন সম্পত্তিতে পরিণত হচ্ছে।
বিপদটি কেবল ব্যক্তিবিশেষের অপব্যবহারই নয়, বরং এমন একটি বৈশ্বিক ব্যবস্থা যেখানে মুষ্টিমেয় কিছু ব্যক্তি জ্ঞান, কাজ এবং পরিচিতির শর্তাবলি নিয়ন্ত্রণ করে।
মধ্যপ্রাচ্য, আফ্রিকা এবং বৃহত্তর গ্লোবাল সাউথের জন্য এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এআই সিস্টেমগুলোকে প্রায়শই বিশ্ব থেকে সংগৃহীত তথ্যের ওপর ভিত্তি করে প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়, অথচ এর মুনাফা এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষমতা অন্যত্র কেন্দ্রীভূত থাকে। ইংরেজির তুলনায় আরবি, মালয় এবং ইন্দোনেশীয় ভাষার প্রতিনিধিত্ব কম। পশ্চিমা ডেটাসেটে নিহিত সাংস্কৃতিক ধারণাগুলো তখন নিরপেক্ষ প্রযুক্তির ছদ্মবেশে মুসলিম সমাজে ফিরে আসতে পারে।
কিন্তু এটা নিরপেক্ষতা নয়। এটি জ্ঞানতাত্ত্বিক নির্ভরশীলতার এক নতুন রূপ।
ইসলামী নীতিশাস্ত্রের ক্ষেত্রে এর জবাব দেওয়ার উপায় রয়েছে। মাকাসিদ প্রথা, যা একটি ইসলামী আইনগত মতবাদ, এই প্রশ্ন তোলে যে কোনো প্রথা ধর্ম, জীবন, মেধা, পরিবার, সম্পদ, মর্যাদা এবং ন্যায়বিচারকে রক্ষা করে নাকি ক্ষতি করে। ধ্রুপদি ইসলামী আইনেও জনকল্যাণ, একচেটিয়া অধিকার, ক্ষতি এবং ন্যায্য শ্রম সম্পর্কে দৃঢ় ধারণা রয়েছে।
ন্যায়বিচারের প্রশ্ন
এই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক নীতি যে মানুষ অপরিহার্য সম্পদে অংশীদার, তা আজকের ডিজিটাল কমনস—অর্থাৎ ডেটা, অ্যালগরিদম এবং প্রযুক্তিগত অবকাঠামোর ক্ষেত্রেও প্রসারিত করা যেতে পারে, যা ক্রমবর্ধমানভাবে জনজীবনকে রূপদান করছে।
কিন্তু সমসাময়িক ইসলামী আলোচনার একটি বড় অংশ এখনও এআইকে প্রধানত এর বৈধ ব্যবহারের প্রশ্ন হিসেবেই দেখে: এই অ্যাপ্লিকেশনটি হালাল না হারাম? একটি চ্যাটবট কি ধর্মীয় উপদেশ দিতে পারে? অর্থায়ন, চিকিৎসা বা শিক্ষাক্ষেত্রে কি এআই ব্যবহার করা যায়?
এগুলো গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন, কিন্তু তা যথেষ্ট নয়। বৃহত্তর প্রশ্নটি শুধু এই নয় যে মুসলমানরা এআই ব্যবহার করতে পারবে কি না, বরং বর্তমান এআই অর্থনীতিটি নিজেই ন্যায়সঙ্গত কি না।
একটি এআই সিস্টেমের পরিচ্ছন্ন ইন্টারফেসের আড়ালে অদৃশ্য কর্মীরা রয়েছেন, যারা ডেটা লেবেল করেন, সহিংস বিষয়বস্তু নিয়ন্ত্রণ করেন, মডেলকে প্রশিক্ষণ দেন এবং মানসিক আঘাত সহ্য করেন। তাদের অনেকেই তরুণ, স্বল্প বেতনভুক্ত এবং দরিদ্র অর্থনীতির দেশগুলোতে অবস্থান করেন।
স্বয়ংক্রিয়করণের প্রতিশ্রুতির আড়ালে রয়েছে খনিজ সম্পদ, জ্বালানি, নজরদারি, সামরিক চুক্তি এবং ক্রমবর্ধমান বৈষম্য। ইসলামী নীতিশাস্ত্র যদি ন্যায়বিচার নিয়ে আন্তরিক হয়, তবে তাকে শুধু যন্ত্রটি কী বলছে তা-ই নয়, বরং কার শ্রম ও কার দুর্ভোগ তাকে কথা বলতে উদ্বুদ্ধ করছে, সেই প্রশ্নও করতে হবে।
ইন্দোনেশিয়ার অভিজ্ঞতা একটি সম্ভাব্য শক্তির উৎস তুলে ধরে: সম্মিলিত ধর্মীয় বিচারবুদ্ধি। নাহদলাতুল উলামা, মুহাম্মাদিয়াহ এবং ইন্দোনেশিয়ান উলেমা কাউন্সিলের মতো প্রতিষ্ঠানগুলোর কাছে নতুন সামাজিক প্রশ্নগুলো সম্মিলিতভাবে মোকাবিলা করার পদ্ধতি রয়েছে।
মালয়েশীয় ঐতিহ্যের আরেকটি শক্তি হলো মাকাসিদ, সদ্গুণ নীতিশাস্ত্র এবং ধর্মনিরপেক্ষ জ্ঞানের সমালোচনার মাধ্যমে দার্শনিক গভীরতা। দোহায় অবস্থিত ইসলামিক আইন ও নীতিশাস্ত্র গবেষণা কেন্দ্রের মতো প্রতিষ্ঠানসহ আরব বিদ্বৎসমাজ নৈতিক কর্তৃত্ব ও জবাবদিহিতার বিষয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজ করে থাকে।
খণ্ডিত কথোপকথন
সমস্যাটা চিন্তার অভাব নয়। সমস্যাটা হলো খণ্ডবিখণ্ডতা।
ক্যাথলিক ধর্মে পোপ এবং সামাজিক শিক্ষার একটি একীভূত ঐতিহ্য রয়েছে। অপরপক্ষে, সুন্নি ইসলামে কোনো একক কেন্দ্রীয় কর্তৃপক্ষ নেই। এর জ্ঞান পণ্ডিত, প্রতিষ্ঠান, অঞ্চল এবং ভাষার মধ্যে ছড়িয়ে-ছিটিয়ে রয়েছে।
পোপের বিশ্বপত্রের সঙ্গে তুলনা করলে এটিকে একটি দুর্বলতা বলে মনে হতে পারে। কিন্তু এটি একটি শক্তিও হতে পারে, যদি মুসলমানরা এই বৈচিত্র্যকে বিক্ষিপ্ত কোলাহল হিসেবে না দেখে একটি উন্মুক্ত নৈতিক ব্যবস্থা হিসেবে বিবেচনা করতে শেখে।
চ্যালেঞ্জটি কোনো ইসলামিক “পোপ” তৈরি করা নয়। তা করলে ঐতিহ্যকে ভুল বোঝা হবে। চ্যালেঞ্জটি হলো একটি সংযুক্ত নৈতিক আলোচনা গড়ে তোলা: যা আরবীয় নৈতিক পাণ্ডিত্য, মালয়েশীয় মাকাসিদ চিন্তাধারা এবং ইন্দোনেশীয় প্রাতিষ্ঠানিক যুক্তিবাদকে শ্রমিক, অভিবাসী, নারী, সংখ্যালঘু এবং অ্যালগরিদমিক ক্ষমতার দ্বারা ইতোমধ্যেই প্রভাবিত সম্প্রদায়গুলোর বাস্তব জীবনের বাস্তবতার সঙ্গে যুক্ত করবে।
কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা খ্রিস্টান ও মুসলিম উভয় ঐতিহ্যকেই একই সত্যের মুখোমুখি হতে বাধ্য করে: মর্যাদা কোনো বিমূর্ত শব্দ নয়। যেখানে ক্ষমতা অদৃশ্য হয়ে যায়, সেখানেই এর পরীক্ষা হয়।
এর পরীক্ষা হয় যখন একজন কর্মীকে এমন একটি অ্যালগরিদম দ্বারা পরিচালিত করা হয়, যাকে সে প্রশ্ন করতে পারে না। এর পরীক্ষা হয় যখন একজন শরণার্থীকে ঝুঁকির মাত্রায় নামিয়ে আনা হয়। এর পরীক্ষা হয় যখন পক্ষপাতদুষ্ট তথ্যের ওপর প্রশিক্ষিত স্বয়ংক্রিয় ব্যবস্থা দ্বারা একজন শিক্ষার্থীর ভবিষ্যৎ নির্ধারিত হয়। এর পরীক্ষা হয় যখন যুদ্ধের প্রাণঘাতী সিদ্ধান্ত যন্ত্রের হাতে তুলে দেওয়া হয়।
মানব মর্যাদার পরবর্তী অধ্যায় শুধু গির্জা, মসজিদ, বিশ্ববিদ্যালয় বা প্রযুক্তি সংস্থাগুলোর কার্যালয়েই লেখা হবে না। এটি লেখা হবে সেখানেই, যেখানে ধর্মতত্ত্ব অ্যালগরিদমের মুখোমুখি হওয়ার সাহস দেখাবে—তাকে পূজা করার জন্য নয়, কেবল ভয় পাওয়ার জন্যও নয়, বরং এই দাবি জানাতে যে কোনো যন্ত্র, বাজার বা সাম্রাজ্যেরই মানুষকে একটি ফাইলে পর্যবসিত করার অধিকার নেই।
- হেশাম গাফার: ইসলামী চিন্তাধারা ও আন্দোলন এবং সংঘাত নিরসন বিষয়ে বিশেষজ্ঞ একজন গবেষক। সূত্র: মিডল ইস্ট আই