| ‘মুসলিম নারী’ বলে কেউ নেই, আছে স্বতন্ত্র নারীরা। তাই মুসলিম নারীকে ‘মুক্তি’ দিতে গিয়ে তার স্বাধীনতাই কেড়ে নিচ্ছে পশ্চিম? |
সমসাময়িক রাজনৈতিক আলোচনায় সম্ভবত এমন কোনো নারী নেই যাঁকে মুসলিম নারীর মতো এতটা নিরলসভাবে উদ্ধার করা হয়েছে।
এই চিত্রটি সুপরিচিত: মুসলিম নারী, বিশেষ করে হিজাব পরিহিতা নারী, ধর্ম, ঐতিহ্য, পরিবার এবং পিতৃতন্ত্রের এক নিষ্ক্রিয় শিকার হিসেবে আবির্ভূত হন। তার পোশাককে ধর্মীয় বা ব্যক্তিগত পছন্দের পরিবর্তে পরাধীনতার এক দৃশ্যমান স্বীকারোক্তি হিসেবে প্রমাণ হিসেবে গণ্য করা হয়।
মিনিস্কার্ট পরা একজন নারী হয়তো নিজের পছন্দ বেছে নিচ্ছেন। বিকিনি পরা একজন নারী হয়তো নিজেকে প্রকাশ করছেন। যে নারী অস্ত্রোপচারের মাধ্যমে নিজের চেহারায় পরিবর্তন আনেন বা শরীরে ট্যাটু করান, তিনি তাঁর শারীরিক স্বাধিকার প্রয়োগ করছেন।
কিন্তু কোনো নারীর চুলে স্কার্ফ জড়িয়ে দিলে এক অসাধারণ রূপান্তর ঘটে: দৃশ্যত, তার নিজের কোনো ইচ্ছাশক্তিই আর থাকে না। নিশ্চয়ই কেউ তাকে দিয়ে এটা করিয়েছে।
নারীমুক্তি বিষয়ে সমসাময়িক পাশ্চাত্য ধারণাগুলোর কেন্দ্রস্থলে এটি একটি অদ্ভুত স্ববিরোধিতা। একজন নারী তার নিজের দেহের উপর সার্বভৌম—যতক্ষণ না তিনি সেই সার্বভৌমত্বকে এমনভাবে ব্যবহার করেন, যা উদারপন্থী সমাজের কাছে যথেষ্ট “মুক্তিদায়ক” বলে মনে হয় না। তখন হস্তক্ষেপ অপরিহার্য হয়ে পড়ে।
এই বৈপরীত্য ফ্রান্সের চেয়ে আর কোথাও বেশি প্রকটভাবে প্রদর্শিত হয়নি , যেখানে মুসলিম নারীদের পোশাকের ওপর বিধিনিষেধকে বারবার মুক্তির পদক্ষেপ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে।
ফরাসি ‘লেইসিতে’ নীতিকে প্রচলিতভাবে ধর্ম ও রাষ্ট্রের মধ্যকার সম্পর্ক নিয়ন্ত্রক হিসেবে বোঝা হয়। কিন্তু এর আরও সংগ্রামী সমসাময়িক রূপে, এই নিরপেক্ষতা ক্রমশ ধর্মীয় দৃশ্যমানতা নিয়ন্ত্রণের মতো হয়ে উঠেছে, যার পরিণতির একটি উল্লেখযোগ্য অংশ মুসলিম নারীদেরই ভোগ করতে হচ্ছে।
আর এভাবেই আমরা এক অদ্ভুত দৃশ্যের সম্মুখীন হই, যেখানে সরকারগুলো নারীদের বলে দিচ্ছে তারা কী পরতে পারবে না, আর এভাবেই তাদের মুক্তি দিচ্ছে।
কাল্পনিক চিত্র
শতাব্দী ধরে পিতৃতান্ত্রিক সমাজগুলো নৈতিকতার নামে নারীর শরীরকে নিয়ন্ত্রণ করার কর্তৃত্ব ধরে নিয়েছে। আজ রাষ্ট্রগুলো স্বাধীনতার নামে মুসলিম নারীদের শরীরকে নিয়ন্ত্রণ করে। পরিভাষা বদলে গেছে; কিন্তু অধিকারবোধ টিকে আছে।
গভীরতর সমস্যাটি হলো, পুরো আলোচনাটিই একটি কাল্পনিক চরিত্রকে কেন্দ্র করে গড়ে উঠেছে: মুসলিম নারী। তার কোনো অস্তিত্ব নেই।
মুসলিম নারীরা আছেন—কয়েক কোটি, যারা সম্পূর্ণ ভিন্ন সমাজ, শ্রেণি, রাজনৈতিক ব্যবস্থা এবং ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতার মধ্যে বসবাস করেন। কাবুলের একজন নারী জাকার্তার নারী নন। তেহরানের একজন নারী ইস্তাম্বুলের নারী নন। গ্রামীণ মরক্কোর একজন কৃষক লন্ডনের একজন আইনজীবী নন।
তবুও এই আমূল ভিন্ন জীবনগুলোকে বারবার একটিমাত্র ব্যাখ্যার সূত্রে সংকুচিত করা হয়: মুসলিম নারী, হিজাব, নিপীড়ন। বাস্তবতা এর চেয়ে অনেক বেশি জটিল।
এমন মুসলিম সমাজও ছিল যেখানে সরকার নারীদের আবৃত থাকতে বাধ্য করত, আবার এমন সমাজও ছিল যেখানে সরকার তাদের অনাবৃত থাকতে বাধ্য করত। এমন রাষ্ট্রও ছিল যারা ধর্মের নামে নারীদের শিক্ষা ও জনজীবন থেকে বঞ্চিত করেছে, আবার এমন রাষ্ট্রও ছিল যারা ধর্মীয় পোশাক পরার দাবিতে তাদের বিশ্ববিদ্যালয় ও কর্মসংস্থান থেকে বাদ দিয়েছে।
সরল নিপীড়নের আখ্যানের ক্ষেত্রে ইতিহাস বিশেষভাবে সমস্যাজনক।
উদাহরণস্বরূপ ইরানের কথাই ধরুন । ইসলামী প্রজাতন্ত্রটির বাধ্যতামূলক হিজাব প্রথা সুপরিচিত এবং জবরদস্তিমূলক হিসেবে এর যথাযথ সমালোচনাও করা হয়। কিন্তু রেজা শাহের আমলে রাষ্ট্র-প্রবর্তিত পর্দা-আঁধারের পূর্ববর্তী ইতিহাসটি খুব কমই স্মরণ করা হয়, যার ১৯৩৬ সালের ‘কাশফ-ই হিজাব’ নীতি ঐতিহ্যবাহী পর্দা প্রথাকে নিষিদ্ধ করেছিল এবং যে নারীরা আবৃত থাকতে চাইতেন, তাদের রাষ্ট্রীয় জবরদস্তির শিকার করেছিল।
তুরস্ক হিজাব পরিহিত নারীদের ওপর ব্যাপক বিধিনিষেধ আরোপ করেছিল, বিশেষ করে ১৯৯৭ সালের পর, যখন এই নিষেধাজ্ঞা আরও কঠোরভাবে প্রয়োগ করা হয়। হাজার হাজার নারীকে উচ্চশিক্ষা থেকে বঞ্চিত করা হয়েছিল; হিজাব পরিহিত ছাত্রীদের বিশ্ববিদ্যালয় ক্যাম্পাস ও পরীক্ষায় অংশগ্রহণে বাধা দেওয়া হয়েছিল, অন্যদিকে শিক্ষকতা এবং অন্যান্য সরকারি পেশায় কর্মরত নারীরা সাময়িক বরখাস্ত বা চাকরিচ্যুতির শিকার হয়েছিলেন।
তিউনিসিয়া আরও এক ধাপ এগিয়ে গিয়েছিল। রাষ্ট্রপতি হাবিব বুরগুইবা এবং পরবর্তীতে জাইন এল আবিদিন বেন আলির শাসনামলে , হিজাবকে আনুষ্ঠানিকভাবে “সাম্প্রদায়িক পোশাক” বলে হেয় করা হয়েছিল। হিজাব পরিহিত নারীদের স্কুল, বিশ্ববিদ্যালয় এবং সরকারি চাকরি থেকে বাদ দেওয়ার জন্য সার্কুলার ১০৮ এবং সংশ্লিষ্ট পদক্ষেপগুলো ব্যবহার করা হয়েছিল।
বেন আলির আমলে এই আন্দোলন আরও তীব্র হয়েছিল: ধর্মনিরপেক্ষতা, আধুনিকতা ও নারীমুক্তির নামে নারীদের রাস্তায় হয়রানি করা হতো, থানায় ডেকে জিজ্ঞাসাবাদ করা হতো এবং বোরকা খুলে ফেলতে চাপ দেওয়া হতো।
পশ্চিমা গতানুগতিক ধারণা
এই ধরনের পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে বসবাসকারী নারীদের জন্য, হিজাব পরিধান করা পশ্চিমা গতানুগতিক ধারণায় আরোপিত অর্থের প্রায় সম্পূর্ণ বিপরীত একটি অর্থ বহন করতে পারে: এটি এক ধরনের বিদ্রোহ, যা চাপিয়ে দেওয়ার পরিবর্তে দাবি করা হয় — একজন নারী কীভাবে পড়াশোনা, কাজ বা জনজীবনে অংশগ্রহণ করবে, সেই শর্তগুলো রাষ্ট্র নির্ধারণ করে দেবে, এই অস্বীকৃতি।
এই ধরনের একজন নারীকে ঐতিহ্যের নিষ্ক্রিয় বন্দিনী বলাটা কেবল তাঁর ভুল বর্ণনা নয়, এটি তাঁর ইতিহাসকেও উল্টে দেয়।
যদি আধুনিকীকরণের প্রচলিত ধারণাটি সঠিক হতো, তাহলে শিক্ষা, নগরায়ন এবং অর্থনৈতিক উন্নয়নের ফলে ক্রমান্বয়ে হিজাব বিলুপ্ত হয়ে যাওয়ার কথা ছিল। কিন্তু আধুনিক মুসলিম সমাজগুলো এর চেয়ে অনেক বেশি জটিল কিছু তৈরি করেছে।
কায়রো, ইস্তাম্বুল, আলজিয়ার্স, আম্মান, কুয়ালালামপুর বা এই জাতীয় যেকোনো বড় মুসলিম শহরে ঘুরে বেড়ালে আপনি এমন নারীদের দেখা পাবেন, যারা পুরোনো প্রাচ্যবাদী কল্পনা থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া সুনির্দিষ্ট শ্রেণিবিভাগকে গুলিয়ে দেন: হিজাব পরিহিত ডাক্তারি ছাত্রী, স্থপতি, সাংবাদিক, প্রকৌশলী, শিক্ষাবিদ, উদ্যোক্তা।
এমনকি আপনি একজন মা ও মেয়েকে পাশাপাশি হাঁটতে দেখতে পারেন: মা ঐতিহ্যবাহী পোশাকে, মাথা অনাবৃত; মেয়ে বিশ্ববিদ্যালয়-শিক্ষিত, হিজাব পরিহিত। এদের মধ্যে কোনটি আধুনিক?
প্রশ্নটা বেশ হাস্যকর মনে হতে শুরু করে। দেখা যাচ্ছে, আধুনিকতা আসলেই অগোছালো।
শিক্ষা ধর্মীয় পরিচয়কে আবশ্যিকভাবে বিলুপ্ত করে না। নগরায়ন স্বয়ংক্রিয়ভাবে ধর্মনিরপেক্ষতা নিয়ে আসে না। অর্থনৈতিক স্বাধীনতা এই নিশ্চয়তা দেয় না যে নারীরা ইউরোপীয় উদারতাবাদের প্রত্যাশা অনুযায়ী পোশাক পরবে।
প্রকৃতপক্ষে, কিছু নারীর ক্ষেত্রে উচ্চতর শিক্ষা ও স্বাধীনতা তাদেরকে সচেতনভাবে ধর্মীয় রীতিনীতি পালনের স্বাধীনতা কমিয়ে না দিয়ে বরং আরও বাড়িয়ে দিতে পারে।
এর কোনোটির জন্যই হিজাবকে মহিমান্বিত করার প্রয়োজন নেই। কিছু নারী এটি পরেন কারণ তাদের পরিবার বা সমাজ তাদের কাছ থেকে তা প্রত্যাশা করে। অন্যরা এটি পরেন গভীর ধর্মীয় বিশ্বাস থেকে—শালীনতা, পরিচয় বা গোপনীয়তার প্রতিফলন হিসেবে, অথবা বিশ্বাসের একটি ব্যক্তিগত প্রকাশ হিসেবে। কারও কারও জন্য, এটি কেবলই তাদের পছন্দের পোশাক, যার জন্য কোনো রাজনৈতিক তত্ত্ব, সমাজতাত্ত্বিক ব্যাখ্যা বা প্রতিরক্ষার প্রয়োজন নেই।
আদতে, এটি নারীর নিজস্ব ব্যাপার। এ বিষয়ে তাকে বিশ্বের কাছে কোনো ব্যাখ্যাপত্র জমা দেওয়ার প্রয়োজন নেই।
ক্ষমতার কাঠামো
সুতরাং, বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে বিচক্ষণ অবস্থানটি হলো হিজাবকে সহজাতভাবে মুক্তিদায়ক হিসেবে ঘোষণা করাও নয়, কিংবা একে সহজাতভাবে নিপীড়নমূলক হিসেবেও আখ্যা দেওয়া নয়। এর অর্থ নির্ভর করে নারীর ওপর, তার পারিপার্শ্বিক পরিস্থিতির ওপর এবং তাকে ঘিরে থাকা ক্ষমতার কাঠামোর ওপর।
একই বস্ত্র এক নারীর ওপর চাপিয়ে দেওয়া হতে পারে, আবার অন্য নারীর জন্য নিষিদ্ধ; একজন তা বিনা প্রশ্নে উত্তরাধিকারসূত্রে পেতে পারে, আবার অন্যজন গভীর চিন্তাভাবনার পর তা গ্রহণ করতে পারে।
এই সমস্ত অভিজ্ঞতার অর্থ একই—এই দাবি করাটা কোনো বিশ্লেষণ নয়। এটা হলো শ্রেণিবিভাগের স্বৈরাচার। আর একবার মুসলিম নারীকে ‘নিপীড়িত’ চিহ্নিত ধারণাগত বাক্সে পুরে দেওয়া হলে, বাস্তবতা নিজেই তত্ত্বটিকে খণ্ডন করার ক্ষমতা হারাতে শুরু করে। তার পছন্দগুলো তখন তার ইচ্ছার প্রমাণ না হয়ে, তার ওপর যা করা হয়েছে বলে মনে করা হয়, তার উপসর্গে পরিণত হয়।
এই গতানুগতিক ধারণাটি অখণ্ডনীয় হয়ে ওঠে—অন্য কারো কল্পনায় তার জন্য নির্মিত এক কারাগার। পশ্চিমা গণতন্ত্রে বসবাসকারী মুসলিম নারীদের মুখোমুখি হলে এই গতানুগতিক ধারণাটি সবচেয়ে বেশি চাপের মুখে পড়ে।
ব্রিটেন , ফ্রান্স, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও অন্যান্য দেশের বিশ্ববিদ্যালয়গুলো হিজাব পরিহিত মুসলিম নারীতে পরিপূর্ণ। তাঁরা ডাক্তার, গবেষক, শিক্ষক, প্রকৌশলী, সাংবাদিক, ব্যারিস্টার, শিক্ষাবিদ, উদ্যোক্তা, এমনকি রাজনীতিবিদও হন।
তারা যে দেশে জন্মগ্রহণ করেছেন সেখানকার ভাষায় কথা বলেন, সেখানকার প্রতিষ্ঠানগুলোতে চলাফেরা করেন, নিজেদের আইনি অধিকার সম্পর্কে জানেন, রাজনীতি নিয়ে তর্ক করেন, ডিগ্রি অর্জন করেন এবং পেশা বেছে নেন। তবুও মাঝে মাঝে আমাদের এমনটা ভাবতে বলা হয় যে, তাদের মাথার স্কার্ফটি যেন কোনোভাবে তাদের বুদ্ধিমত্তার কার্যকলাপকে থামিয়ে দিয়েছে।
নিঃসন্দেহে কেউ কেউ পারিবারিক চাপের সম্মুখীন হন। অন্য সব ধরনের পরিবারের মতোই মুসলিম পরিবারগুলোও নিয়ন্ত্রণ ও বলপ্রয়োগে সক্ষম।
কিন্তু এই ধারণা যে একজন শিক্ষিত প্রাপ্তবয়স্ক নারী গোপনে পুরুষের নির্দেশনায় কাজ করছেন, শুধুমাত্র এই কারণে যে তার ধর্মীয় পছন্দ একজন ধর্মনিরপেক্ষ পর্যবেক্ষককে হতবাক করে, তা নারীবাদ নয়। এটি নারীবাদী পোশাকে সজ্জিত পিতৃতন্ত্র এবং কখনও কখনও, বাস্তবতা প্রায় ঠিক এর বিপরীত দিকেই চলে।
কিছু তরুণী মুসলিম নারী অভিভাবকদের বিরোধিতা সত্ত্বেও হিজাব পরিধান করেন, কারণ তাদের আশঙ্কা থাকে যে এটি তাদের মেয়েদের বৈষম্যের শিকার করবে অথবা তাদেরকে অতিমাত্রায় সুস্পষ্ট মুসলিম হিসেবে তুলে ধরবে।
প্রচলিত মুক্তি আখ্যানের সামনে এই নারী যে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করেন, তা বিবেচনা করুন। তার বাবা চান না তিনি এটি পরুন; তিনি এটি পরার জন্য জেদ করেন; পারিপার্শ্বিক সমাজ তাকে এটি খুলে ফেলার জন্য চাপ দেয় এবং তারপর সেই একই সমাজ ব্যাখ্যা করে যে, তিনি এটি পরেন কারণ তার বাবা তাকে চাপ দিয়েছিলেন।
এক পর্যায়ে এই বৈপরীত্যটা প্রায় হাস্যকর হয়ে ওঠে।
ঔপনিবেশিক আধিপত্য
মুসলিম নারীদের উদ্ধারের কল্পনার এক দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে। ঔপনিবেশিক শক্তি প্রায়শই সভ্যতার ভাষার মাধ্যমে নিজেদেরকে ন্যায্যতা দিত: উপনিবেশিত সমাজগুলো ছিল পশ্চাৎপদ, তাদের পুরুষরা বর্বর, তাদের নারীরা নিপীড়িত এবং তাই সাম্রাজ্যবাদী হস্তক্ষেপকে নিছক আধিপত্যের পরিবর্তে নৈতিক উদ্ধার হিসেবে উপস্থাপন করা যেত।
উপনিবেশকারী তোমাদের ভালোর জন্যই তোমাদের জয় করেছিল এবং সুবিধাজনকভাবে, সে তোমাদের নারীদের ব্যাপারে বিশেষভাবে উদ্বিগ্ন ছিল।
সাম্রাজ্যের পতনের সাথে সাথে চিন্তার সেই কাঠামোটি বিলুপ্ত হয়ে যায়নি। এটি টিকে থাকে যখনই মুসলিম নারীরা রাজনৈতিক সত্তা থেকে এমন বস্তুতে রূপান্তরিত হন, যাদের ওপর অন্য কারো “প্রগতিশীল” মূল্যবোধ চাপিয়ে দিতে হয়।
পুরোনো ঔপনিবেশিক প্রশাসক ঘোষণা করেছিলেন যে দেশীয় নারীদের সভ্যতার প্রয়োজন। আধুনিক রাজনীতিবিদ ঘোষণা করেন যে মুসলিম নারীদের মুক্তির প্রয়োজন। উভয়েই আশ্চর্যজনকভাবে আত্মবিশ্বাসী যে স্বাধীনতা দেখতে কেমন হওয়া উচিত তা তারা জানেন এবং যে নারীদের তারা মুক্ত করার প্রস্তাব দেন, তারা যখন পাল্টা জবাব দেয়, তখন উভয়েই অদ্ভুতভাবে অধৈর্য হয়ে ওঠেন।
এই কারণেই মুসলিম নারীদের পোশাক-পরিচ্ছদ সংক্রান্ত কথায় প্রায়শই এক ধরনের তাচ্ছিল্যের সুর থাকে।
যদি সে বলে যে সে নির্যাতিত, তবে সে তার প্রকৃত কণ্ঠস্বর খুঁজে পেয়েছে। আর যদি সে বলে যে সে নির্যাতিত নয়, তবে সে তার নিপীড়নকে নিজের ভেতরে গেঁথে নিয়েছে।
যদি সে হিজাব খুলে ফেলে, তবে সে মুক্তি পেয়েছে। আর যদি সে এটি বেছে নেয়, তবে তাকে মগজধোলাই করা হয়েছে।
মুসলিম নারী যা খুশি তা বেছে নিতে স্বাধীন—তবে শর্ত হলো, তাকে সঠিক পছন্দ করতে হবে।
অন্তর্নিহিত দ্বন্দ্ব
এর কোনোটিরই অর্থ এই নয় যে, অনেক মুসলিম সমাজে নারীরা যে বাস্তব অবিচারের শিকার হন, তা অস্বীকার করা হচ্ছে। সেগুলো বিদ্যমান এবং কখনও কখনও তা অত্যন্ত নৃশংস।
কিন্তু প্রেক্ষাপট গুরুত্বপূর্ণ। মুসলিম বিশ্বের বহু সমাজ যুদ্ধ, দখলদারিত্ব , স্বৈরাচার, গৃহযুদ্ধ, অর্থনৈতিক পতন, দারিদ্র্য ও রাজনৈতিক অস্থিতিশীলতা সহ্য করেছে। এতে সমগ্র জনগোষ্ঠীই ভোগান্তির শিকার হয়, যদিও নারী ও শিশুদের প্রায়শই এর বিশেষ ভার বহন করতে হয়।
নারীদেরকে এই বৃহত্তর রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও ঐতিহাসিক বাস্তবতা থেকে বিচ্ছিন্ন করে, তাদের সাথে যা কিছু ঘটে তার সবকিছুকে ইসলাম, পিতৃতন্ত্র বা পর্দার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করাটা কোনো পরিশীলন নয়। এটি হলো সরলীকরণ।
আর সেই সরলীকরণ থেকেই সেই কাল্পনিক চরিত্রটির উদ্ভব ঘটে, যা দিয়ে আমরা শুরু করেছিলাম: মুসলিম নারী।
এরকম কোনো মহিলা নেই। মুসলিম মহিলা আছেন।
কিন্তু যে বয়ান তাদের মুক্তির দাবি করে, তা-ই তাদের স্বকীয়তা হরণ করে শুরু হয়। যে বয়ান তাদের কণ্ঠস্বরের প্রতি যত্নশীল বলে মনে করা হয়, তা তাদের কথার ওপর কথা বলে শুরু করে। যে বয়ান তাদের স্বাধিকারের কথা ঘোষণা করে, তা-ই তাদের বিশ্বাস করতে অস্বীকার করে যখন তারা অননুমোদিত উপায়ে তা প্রয়োগ করে।
উদ্ধার আখ্যানের মূলে এই স্ববিরোধিতাটিই রয়েছে। একজন মুসলিম নারী শিশু নন, কিংবা এমন কোনো নাবালিকাও নন, যাকে মুক্তির প্রতিশ্রুত জান্নাতের দিকে নিয়ে যাওয়ার জন্য কোনো প্রজ্ঞাবান অভিভাবকের প্রয়োজন।
মুসলিম নারীদের স্বাধীনতার মাপকাঠি এই নয় যে, তারা অন্য কারো দেওয়া মুক্তির ধারণার কতটা অনুরূপ। বরং এর মাপকাঠি হলো, তারা পূর্ণাঙ্গ মানুষ হিসেবে স্বীকৃত কি না: বৈচিত্র্যময়, জটিল, চিন্তাশীল সত্তা, যারা বিশ্বাস ও সন্দেহ, আনুগত্য ও বিদ্রোহ এবং সর্বোপরি, নিজেদের পছন্দ নিজেরাই বেছে নিতে সক্ষম।
সম্ভবত, শত শত বছর ধরে মুসলিম নারীকে তার নিজের কাছেই ব্যাখ্যা করার পর, তার সম্ভাব্য উদ্ধারকারীরা হয়তো সত্যিই একটি বৈপ্লবিক পদক্ষেপ নেওয়ার চেষ্টা করবে: তার কথা শুনবে।
- সোমায়া ঘান্নুশি: একজন ব্রিটিশ-তিউনিসীয় লেখিকা এবং মধ্যপ্রাচ্যের রাজনীতি বিশেষজ্ঞ। সূত্র: মিডল ইস্ট আই