ভূমধ্যসাগরের দিকে মুখ করে কারমেল পর্বতের ঢালে আইন হোড নামের পাথরের গ্রামটি অবস্থিত। সংরক্ষিত ফিলিস্তিনি বাড়িগুলোর মাঝে মাঝে ছড়িয়ে-ছিটিয়ে আছে সরু আঁকাবাঁকা রাস্তা, পুরোনো ক্যাকটাসের বেড়া এবং গ্যালারি।
এক সন্ধ্যায় স্বাধীন ফিলিস্তিনি শিল্পী ইয়ারা মাহাজনেহ একটি প্রদর্শনীর সরঞ্জাম নিয়ে সেখানে পৌঁছে দেখেন, শান্ত শিল্পীদের গ্রামটি গেট, প্রহরী এবং সীমিত প্রবেশাধিকারে ঘেরা।
“একটি শান্তিপূর্ণ, উদারপন্থী শিল্পী গ্রামের কী ধরনের সুরক্ষা প্রয়োজন?”—এই প্রশ্নটি করার কথা তিনি স্মরণ করলেন।
মাহাজনেহ আইন হাওদ-এর জাঙ্কো দাদা জাদুঘরে তার স্নাতক প্রদর্শনীতে অংশ নিচ্ছিলেন। আইন হাওদ হলো আইন হাওদ নামে পরিচিত একটি প্রাক্তন ফিলিস্তিনি গ্রাম, যা পরে একটি ইসরায়েলি শিল্পী উপনিবেশে রূপান্তরিত হয়।
“হাইফা বিশ্ববিদ্যালয়ে চার বছর শিল্পকলা পড়ার সময় আমাদের কেউ আইন হাওদের ইতিহাস শেখায়নি,” মাহাজনেহ বললেন।
আমরা ইউরোপীয় ও ইসরায়েলি শিল্পকলা নিয়ে পড়াশোনা করেছি, কিন্তু ফিলিস্তিনি শিল্পকলা কিংবা গ্রামটির নিজস্ব ইতিহাস নিয়ে নয়।
১৯৪৮ সালের আগে সেখানে আবু আল-হিজা গোত্রের ফিলিস্তিনি পরিবারগুলো বাস করত।
|
ফিলিস্তিনি ইতিহাসবিদ ও ভাষাতাত্ত্বিক মুস্তফা কাবহা বলেন, পরিবারের স্থানীয় ইতিহাস ফিলিস্তিনে বৃহত্তর আবু আল-হিজা উপস্থিতির সাথে জড়িত, যাদের শিকড় স্থানীয় বর্ণনায় প্রায়শই ক্রুসেডার যুগে সালাহ আল-দিন আল-আইয়ুবির সাথে আসা যোদ্ধাদের মধ্যে খুঁজে পাওয়া যায়।
কাবহা বলেন, “গ্রামটিতে প্রধানত আবু আল-হিজা পরিবার বাস করত।” তিনি আরও যোগ করেন যে, এর ইতিহাস ফিলিস্তিন জুড়ে থাকা অন্যান্য আবু আল-হিজা সম্প্রদায়ের সাথে সংযুক্ত, যার মধ্যে রয়েছে কাওকাব আবু আল-হিজা, যা আজও বিদ্যমান এবং তিবেরিয়াসের নিকটবর্তী বাস্তুচ্যুত গ্রাম আল-হাদাতা।
ফিলিস্তিনি ইতিহাসবিদ এবং নাকবার সময় বাস্তুচ্যুত গ্রামবাসীদের বংশধর সামির আবু আল-হিজার মতে, ১৯৪৮ সাল নাগাদ আইন হাওদের জনসংখ্যা ছিল প্রায় ৮০০ থেকে ৮৫০ জন।
অধিকাংশ বাসিন্দা কৃষির উপর নির্ভরশীল ছিলেন; তাঁরা গম, বার্লি, শাকসবজি, জলপাই ও ক্যারোব চাষ করার পাশাপাশি ভেড়া পালন এবং কাঠকয়লা উৎপাদন করতেন।
তবে, ১৯৪৮ সালের জুলাই মাসে ইসরায়েলি বাহিনী কর্তৃক ঠিক উত্তরে অবস্থিত হাইফা এবং নিকটবর্তী বেশ কয়েকটি ফিলিস্তিনি গ্রাম দখল করার পর গ্রামটির পতন ঘটে।
কাবহা বলেন, হাইফার পতন পার্শ্ববর্তী সম্প্রদায়গুলোর মনোবলকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল, যা দক্ষিণ হাইফা জেলার গ্রামগুলোতে একটি শৃঙ্খল প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে।
আবু আল-হিজা বলেছেন, তানতুরা এবং দেইর ইয়াসিনে গণহত্যার খবরে গ্রামবাসীরা আতঙ্কিত হয়ে পড়েছিল।
তিনি বলেন, “লোকেরা নারী, শিশু ও বৃদ্ধদের নিরাপত্তা নিয়ে শঙ্কিত ছিল। সুসজ্জিত জায়নবাদী বাহিনীর সঙ্গে দুটি তুমুল লড়াইয়ের পর গ্রামটির পতন ঘটে এবং অধিবাসীদের বিতাড়িত করা হয়।”
কিছু ফিলিস্তিনি ওয়াদি আরা ও জেনিনের দিকে পালিয়ে যায়, আর অন্যরা নিকটবর্তী দালিয়াত আল-কারমেলে পৌঁছায়।
যে পরিবারগুলো পরে ফিরে আসার চেষ্টা করেছিল, তারা গ্রামের আশেপাশের জমিতে বসতি স্থাপন করেছিল, কিন্তু তাদের মূল বাড়িতে পুনরায় প্রবেশ করতে বাধা দেওয়া হয়েছিল।
প্রথমে বাস্তুচ্যুত ফিলিস্তিনিরা সাধারণ আশ্রয় তৈরি করেছিল। পরে সেগুলোর পরিবর্তে টিন ও মাটির কাঠামো এবং অবশেষে কংক্রিটের বাড়ি তৈরি করা হয়।
নাকবার সময় জনশূন্য হয়ে যাওয়া অনেক ফিলিস্তিনি গ্রামের মতো আইন হাওদ সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস হয়ে যায়নি। এর পাথরের বাড়িগুলো অক্ষত ছিল, কিন্তু বাসিন্দাদের ফিরতে বাধা দেওয়া হয়েছিল।
প্রদর্শিত শয়নকক্ষ
১৯৫০-এর দশকের গোড়ার দিকে, উত্তর আফ্রিকা থেকে আসা ইহুদি অভিবাসীরা সেখানে অল্প কিছুদিন বসবাস করার পর, গ্রামটি একটি ইসরায়েলি শিল্পী উপনিবেশে রূপান্তরিত হয়, যা এখন আইন হোড নামে পরিচিত।
আবু আল-হিজার মতে, এই রূপান্তর শুরু হয়েছিল যখন শিল্পী মার্সেল জাঙ্কো গ্রামটি পরিদর্শন করেন এবং এর সংরক্ষিত পাথরের বাড়ি ও ভূদৃশ্যে শিল্পী, লেখক ও ভাস্করদের জন্য একটি আদর্শ পরিবেশ দেখতে পান।
কয়েক দশক পরে, গ্রামটির গল্পটি এক গভীর পরাবাস্তব মাত্রা লাভ করেছে।
বাস্তুচ্যুত বাসিন্দারা যখন কাছের একটি পাহাড়ের ঢালে ঘরবাড়ি পুনর্নির্মাণ করছিলেন, তখন তাদের ফেলে আসা আসল পাথরের বাড়িগুলো ধীরে ধীরে গ্যালারি, জাদুঘর এবং শিল্পীদের স্টুডিওতে রূপান্তরিত হতে থাকে।
আজ গ্রামের সরু পথগুলোয় ভাস্কর্য শোভা পাচ্ছে, আর সংরক্ষিত ফিলিস্তিনি বাড়িগুলোর ভেতরে চলছে ক্যাফে, কর্মশালা ও গ্যালারি। শোবার ঘরগুলো হয়ে উঠেছে প্রদর্শনীর স্থান এবং পারিবারিক বৈঠকখানাগুলোতে এখন অনুষ্ঠিত হয় বিভিন্ন পরিবেশনা ও সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান।
“তারা অন্য মানুষের দেহাবশেষের ওপর মানবিক অভিব্যক্তি ও নথিবদ্ধকরণের অন্যতম শ্রেষ্ঠ একটি মাধ্যম ব্যবহার করছেন,” কাবহা বলেছেন।
মাহাজনেহর কাছে সেই বৈপরীত্যটি পুরোপুরি দৃশ্যমান হয়েছিল বহু বছর পরে, যখন তাঁকে জাঙ্কো দাদা জাদুঘরে তাঁর স্নাতক পর্যায়ের প্রকল্প ‘কাতিবেত মেলহেহ’ প্রদর্শনের জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়, যেটিতে ফিলিস্তিনি নারীদের মানসিক আঘাতের বিষয়টি তুলে ধরা হয়েছিল।
পারফরম্যান্স চলাকালীন, নারীরা তাদের শরীরে বিভিন্ন বস্তু বেঁধে নীরবে দাঁড়িয়ে ছিল, আর সেই সময়ে রেকর্ড করা কিছু বাক্যাংশ গ্যালারি জুড়ে প্রতিধ্বনিত হচ্ছিল: “বাড়িটা ভেঙে ফেলা হয়েছে। আমার শার্টটা ইস্ত্রি করো।”
শুরুতে, মাহাজনেহ আমন্ত্রণটিকে শিল্প জগতে প্রবেশ করতে চাওয়া একজন তরুণ শিল্পীর জন্য একটি সাধারণ সুযোগ হিসেবেই দেখেছিলেন। কেবল পরবর্তীকালে তিনি এই প্রেক্ষাপটটি নিয়েই প্রশ্ন তুলতে শুরু করেন।
সে বলল, “আমি নিজেকেই প্রশ্ন করতে শুরু করলাম: এখানে কেন? সব জায়গায় তো গ্যালারি আছে। নির্দিষ্টভাবে এই জায়গাটাই কেন?”
এই বৈপরীত্যকে উপেক্ষা করা ক্রমশ কঠিন হয়ে পড়ছিল।
জনশূন্য হয়ে যাওয়া একটি ফিলিস্তিনি গ্রামের সংরক্ষিত বাড়িগুলোর ভেতরে ফিলিস্তিনিদের মানসিক যন্ত্রণা ও স্মৃতি প্রদর্শিত হচ্ছিল, অথচ একসময় সেখানে বসবাসকারী পরিবারগুলোর বংশধরেরা ফিরতে না পেরে পাহাড়ের ওপরেই রয়ে গেল।
“এক পর্যায়ে আমার মনে হলো, আমরাও গ্যালারির বস্তুতে পরিণত হয়েছি,” মাহাজনেহ বললেন। “এই পরিসরের ভেতরে আমরা একটি উদ্দেশ্য পূরণ করছিলাম।”
অত্যন্ত ব্যক্তিগত
আবু আল-হিজার কাছে গ্রামের রূপান্তর কোনো বিমূর্ত রাজনৈতিক বা শৈল্পিক বিষয় নয়। এটি তাঁর একান্ত ব্যক্তিগত বিষয়।
“মসজিদটা এখনও আছে,” সে বলল। “কিন্তু ওটাকে রেস্তোরাঁ ও বারে রূপান্তরিত করার পর থেকে লোকজন ওটার কাছে যেতে এড়িয়ে চলে।”
তিনি বলেন, মূল বাড়িগুলোর মধ্যে অনেকগুলো এখনও দাঁড়িয়ে আছে, কিন্তু একসময় সেগুলোতে বসবাসকারী পরিবারগুলোর জন্য সেগুলো দুর্গম।
তিনি বললেন, “এখানে এমন লোকও আছেন যারা প্রতিদিন সকালে কাজে যাওয়ার পথে তাদের বাবার বাড়ির পাশ দিয়ে যান। কিন্তু তারপরও তারা সেখানে ঢুকতে পারেন না।”
কাবহা বলেন, আইন হাওদের গল্পটি স্মৃতি, মালিকানা এবং আখ্যান সম্পর্কে আরও ব্যাপক প্রশ্ন উত্থাপন করে: ফিলিস্তিনিদের গল্পকে কে নিয়ন্ত্রণ করে, যখন ভূমি, ঘরবাড়ি এমনকি সাংস্কৃতিক পরিসরও আর ফিলিস্তিনিদের নিয়ন্ত্রণে থাকে না?
তিনি যুক্তি দেন যে, বিষয়টি কেবল এই নয় যে ১৯৪৮ সালের পর ফিলিস্তিনি গ্রামগুলো ধ্বংস বা রূপান্তরিত হয়েছিল, বরং তাদের অনেক ইতিহাসকে জনস্মৃতি থেকে পুরোপুরি মুছে ফেলা হয়েছে।
“শত শত ফিলিস্তিনি গ্রামের গল্প কখনোই সেভাবে বলা হয়নি,” তিনি বললেন।
মাহাজনেহ বলেন, এই অনুপস্থিতি এক বৃহত্তর বাস্তবতাকে প্রতিফলিত করে, যেখানে ইসরায়েলের অভ্যন্তরে থাকা ফিলিস্তিনিরা প্রায়শই নিজেদের ইতিহাস থেকে বিচ্ছিন্ন থাকেন, এমনকি সেইসব পরিসরের মধ্যেও যেগুলো নিজেদের উদার ও অন্তর্ভুক্তিমূলক হিসেবে উপস্থাপন করে।
তিনি বলেন, হাইফায় আরব ছাত্রছাত্রী ও বামপন্থী প্রভাষকদের মাঝে একজন ফিলিস্তিনি শিল্পকলার ছাত্রী থাকা সত্ত্বেও আইন হাওদের গল্পটি কখনও পাঠ্যক্রমের অংশ ছিল না।
সেই অর্থে, আইন হাওদ শুধু শিল্পীদের উপনিবেশে রূপান্তরিত একটি গ্রামের চেয়েও বেশি কিছু হয়ে ওঠে। এটি এমন একটি দৃষ্টান্ত হয়ে ওঠে, যা দেখায় যে কীভাবে ফিলিস্তিনি ইতিহাসকে ঘিরে গড়ে ওঠা প্রাতিষ্ঠানিক বয়ান থেকে মুছে ফেলা হলেও, তা পাথর, বাড়ি, মসজিদ ও কবরস্থানের মতো ভৌত রূপে উপস্থিত থাকতে পারে।
আজও ফিলিস্তিনিরা কাজে যাওয়ার পথে সেইসব বাড়ির পাশ দিয়ে যায় যেখানে একসময় তাদের পরিবার বাস করত, আর পর্যটক ও শিল্পীরা সেগুলোর ভেতরে নির্মিত গ্যালারিগুলোতে অবাধে যাতায়াত করে চলেছে।
আবু আল-হিজার জন্য ভয়টা এখন আর শুধু ফিরে আসা নিয়ে নয়।
“গোল্ডা মেয়ার একবার বলেছিলেন, ‘বৃদ্ধরা মারা যাবে আর তরুণরা ভুলে যাবে,’” তিনি বললেন।
কিন্তু তিনি সেই মুহূর্তটির কথা স্মরণ করেন, যখন সম্প্রতি তাঁর সাত বছর বয়সী নাতি তাঁকে আইন হাওদে নিয়ে যেতে বলেছিল।
“এটাই আমার উত্তর” সে বলল। “তরুণরা ভোলেনি।”
সূত্র: ‘মিডল ইস্ট আই’-এর ইংরেজি থেকে সংক্ষিপ্তাকারে অনূদিত