সাম্প্রতিককালে বিশ্ব আরো বেশি সহিংস হয়ে উঠেছে। আমরা এক অনিশ্চয়তার আবহে বাস করছি, কারণ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ইরানের বিরুদ্ধে যুদ্ধ পুনরায় শুরু হওয়ার সম্ভাব্যতার দ্বারপ্রান্তে দাঁড়িয়ে আছে।
যুদ্ধকালীন বাগাড়ম্বর জঘন্যভাবে হিংসাত্মক হয়ে উঠেছে, যেখানে মার্কিন প্রেসিডেন্ট ডোনাল্ড ট্রাম্প সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে সেতু ও বিদ্যুৎকেন্দ্র ধ্বংস করার হুমকি দিয়েছেন এবং এমনকি একটি স্পষ্ট পারমাণবিক হুঁশিয়ারিও দিয়েছেন যে, আমেরিকার দাবি পূরণ না হলে “আজ রাতেই একটি গোটা সভ্যতা ধ্বংস হয়ে যাবে”।
এদিকে, আমরা দেখছি ইসরায়েল লেবাননে বেসামরিক ভবনগুলোতে বোমা ফেলছে—এক ক্ষেত্রে, ১০ মিনিটে বৈরুতের ওপর ১০০টি বোমা ফেলা হয়েছে—যেন হামলাকারীরা নিজেদের সংবরণ করতে পারছিল না—এবং যুদ্ধবিরতি সত্ত্বেও গাজায় বোমা হামলা অব্যাহত রেখেছে, তবে এখন আরও ধীরে, পদ্ধতিগতভাবে, এক স্থির, অবিরাম গতিতে।
আমাদের নিজেদের দেশ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রেই, আমরা সবাই ইমিগ্রেশন অ্যান্ড কাস্টমস এনফোর্সমেন্ট (আইসিই)-এর সহিংসতা প্রত্যক্ষ করেছি—জানা গেছে, তারা অ্যালেক্স প্রেটিকে ১০ বার গুলি করেছে এবং অ্যামি লুসিয়া লোপেজ বেলোজাকে হাতকড়া পরিয়ে হন্ডুরাসে নির্বাসিত করেছে, যে দেশে তিনি সাত বছর বয়স থেকে আর বসবাস করেননি। আমরা আমাদের নিজেদের মানুষের ওপর যে সহিংসতা চাঙ্গা করে তুলি, তা উপচে পড়ে সারা বিশ্বে ছড়িয়ে পড়ে।
বিশ্ব যখন আরও সহিংস হয়ে উঠছে এবং সেই সহিংসতায় এই দেশের ভূমিকা আরও স্পষ্ট হয়ে উঠছে, তখন আমি নিজেকে প্রশ্ন করে চলেছি: আমরা এখানে কীভাবে পৌঁছালাম?
দোষ থেকে নিজেদের মুক্ত করাটা খুবই সহজ হবে; এটা বলা যে, ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিরা—এবং যারা তাদের নির্বাচিত করেছে—তারাই এই সহিংসতার কারণ এবং হয়তো ঘৃণার সাথে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া। এটা সত্যি যে আমরা সরাসরি এই সহিংস কাজগুলো করছি না।
কিন্তু আমরা কি সহিংসতার যতটা কাছাকাছি আছি বলে মনে করি, তার চেয়েও বেশি? আমাদের চারপাশে কি এমন ছোট ছোট, দৈনন্দিন সহিংস ঘটনা ঘটে না, যা বড় ধরনের সহিংস ঘটনার প্রতি আমাদের সংবেদনহীন করে তোলে, যদিও তা সামান্যই?
আর যেহেতু সম্প্রতি আমরা যে সহিংসতার বেশিরভাগই প্রত্যক্ষ করছি তা বিশেষত অশ্বেতাঙ্গ মানুষদের বিরুদ্ধে সংঘটিত হচ্ছে, তাহলে কি আমরা এমনভাবে অভ্যস্ত হয়ে গেছি যে, যখন বাদামী বর্ণের মানুষদের মাটিতে ফেলে দিয়ে দেশ থেকে বের করে দেওয়া হয়, গুপ্তহত্যা করা হয় বা বোমা হামলা চালানো হয়, তখন আমরা কম আতঙ্কিত হই?
দৈনন্দিন সহিংসতা
পণ্ডিতেরা অশ্বেতাঙ্গদের বিরুদ্ধে সংঘটিত সহিংসতার একটি সূক্ষ্ম রূপ—মাইক্রোঅ্যাগ্রেশন—সম্পর্কে লিখেছেন। এই পরিভাষাটি ১৯৭০ সালে আফ্রিকান আমেরিকান মনোরোগ বিশেষজ্ঞ ও হার্ভার্ডের অধ্যাপক চেস্টার পিয়ার্স তৈরি করেন, যা অশ্বেতাঙ্গদের প্রতি নির্দেশিত “সূক্ষ্ম” এবং “প্রায়শই স্বয়ংক্রিয়” অবমাননা বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়।
একদল গবেষকের মতে, এগুলো হলো “সংক্ষিপ্ত ও সাধারণ দৈনন্দিন মৌখিক, আচরণগত বা পরিবেশগত অপমান, যা ইচ্ছাকৃত বা অনিচ্ছাকৃতভাবে ঘটে এবং যা অশ্বেতাঙ্গ মানুষদের প্রতি বিদ্বেষপূর্ণ, অবমাননাকর বা নেতিবাচক জাতিগত অবজ্ঞা ও অপমান প্রকাশ করে”।
লেখকরা আরও তিন ধরনের ক্ষুদ্র আগ্রাসন চিহ্নিত করেছেন: মৌখিক, যেমন যখন কোনো অশ্বেতাঙ্গ ব্যক্তিকে জিজ্ঞাসা করা হয়, “আপনি কোথা থেকে এসেছেন?” আচরণগত, যেমন যখন কোনো কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষ কাছে এলে একজন মহিলা তার পার্স আরও কাছে ধরে রাখেন এবং পরিবেশগত, যেমন যখন একটি শ্রেণীকক্ষ প্রধানত শ্বেতাঙ্গ ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্বদের পোস্টার দিয়ে সাজানো হয়। দৈনন্দিন সহিংসতা।
যে কারণে ক্ষুদ্র আগ্রাসনগুলো এত ক্ষতিকর, তার একটি অংশ হলো এগুলোর সূক্ষ্মতা।
একটি বড় ধরনের আগ্রাসন দৃষ্টি আকর্ষণ করে। এটি অপরাধীর জন্য একটি বড় ধরনের দায়বদ্ধতা হতে পারে। যে ব্যক্তি সাবওয়েতে বর্ণবাদী গালি দেয়, তাকে অন্যদের প্রতিক্রিয়ার, অথবা ভুক্তভোগীর প্রতিক্রিয়ার সম্মুখীন হতে হয়। এর চেয়ে ছোট কিন্তু মর্মভেদী একটি আগ্রাসনমূলক কাজ করা অনেক বেশি সহজ।
আড়চোখে তাকানো। লিফটে একজন কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তি ঢুকতেই একজন নিজের ফোনে মগ্ন, অথচ মিনিটখানেক পরেই অন্য কেউ ঢুকলে সে বন্ধুত্বপূর্ণ ও মিশুক হয়ে ওঠে।
আমরা প্রায়শই সূক্ষ্ম আক্রমণগুলোকে উপেক্ষা করতে চাই, কারণ সেগুলো খুবই ছোট, আপাতদৃষ্টিতে গুরুত্বহীন। কিন্তু এটা প্রায়শই হাজারো ছোট ছোট আঘাতে মৃত্যুর মতো। এই সূক্ষ্ম নড়াচড়া, চটজলদি বলা কথা, সামান্য ঘৃণামাখা একটি চাহনি—এগুলো সব জমা হতে থাকে। একজন মানুষের জগৎ এই ছোট ছোট বিষয়গুলোতে ভরে যায়। আর ছোট ছোট সহিংস কর্মকাণ্ডে ভরা একটি জগৎ পুরোপুরি সহিংস হয়ে ওঠে।
চেস্টার পিয়ার্স তাঁর ‘দ্য ব্ল্যাক সেভেন্টিজ’ গ্রন্থে লিখেছেন, “অধিকাংশ আপত্তিকর কাজই স্থূল ও পঙ্গুকারী হয় না। সেগুলো সূক্ষ্ম এবং স্তম্ভিত করার মতো। এগুলোর দ্বারা সৃষ্ট জটিলতার বিশালতা কেবল তখনই উপলব্ধি করা যায়, যখন বিবেচনা করা হয় যে এই সূক্ষ্ম আঘাতগুলো অবিরামভাবে বর্ষিত হতে থাকে।”
সুতরাং ক্ষুদ্র আগ্রাসনগুলো ক্ষতিকর, কারণ এগুলো এতটাই ছোট ও সূক্ষ্ম যে তা সহজে ও ঘন ঘন ঘটে এবং প্রায়শই নজর এড়িয়ে যায়, ফলে আত্মরক্ষার জন্য উপযুক্ত কোনো পদক্ষেপ নেওয়া সম্ভব হয় না।
অস্পষ্টতা এবং সন্দেহ
কিন্তু যে বিষয়টি ক্ষুদ্র আগ্রাসনকে এত ক্ষতিকর করে তোলে, তা হলো এর অস্পষ্টতা।
এই ঘটনাগুলো দ্ব্যর্থক, কারণ প্রথমত, এগুলো আদৌ ঘটেছিল কিনা তা সবসময় স্পষ্ট নয় এবং দ্বিতীয়ত, এতে পরিচয়ের কোনো ভূমিকা ছিল কিনা তাও প্রায়শই অস্পষ্ট থাকে। আমরা ভাবতে পারি: একজন কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষ যখন রেস্তোরাঁয় প্রবেশ করলেন, তখন কি সেখানে খেতে বসা লোকেরা আড়চোখে তাকাচ্ছিল? নাকি তারা অন্য কিছু দেখছিল? মহিলাটি কি তার পার্সটি আরও কাছে টেনে নিয়েছিল, নাকি শুধু তার বসার ভঙ্গি পরিবর্তন করছিল?
কোনো ঘটনা যে নিঃসন্দেহে ঘটেছে, তা সত্ত্বেও আমরা সবসময় নিশ্চিত হতে পারি না যে এর সঙ্গে ভুক্তভোগীর পরিচয়ের কোনো সম্পর্ক ছিল।
এটা কি নিছকই সেকেলে অভদ্রতার একটি ঘটনা ছিল? এই ব্যক্তি কি আমার অ্যাকাডেমিক বক্তৃতায় উত্থাপিত বিষয়গুলোর তীব্র বিরোধিতা করেছিলেন, কারণ আমি শ্বেতাঙ্গ নই, কারণ আমি স্পষ্টতই মুসলিম (আমার চুল হিজাব দিয়ে ঢাকা), নাকি কারণ আমি একজন ইসলামি পণ্ডিতকে নিয়ে কথা বলছিলাম? টমাস হবসের উপর বক্তৃতা দেওয়া কোনো শ্বেতাঙ্গ ব্যক্তির সাথেও কি তিনি একই আচরণ করতেন? হতে পারে তার দিনটিই খারাপ যাচ্ছিল?
আর এই যে বারবার ভেবেচিন্তে সিদ্ধান্ত নেওয়া—ওটা কি আদৌ ছিল, সে কি ইচ্ছে করেই বলেছিল—তা নিজেই ক্ষতিকর। বৃহৎ আকারের আগ্রাসনগুলো নিজেদের উপস্থিতি স্পষ্টভাবে জানান দেয় এবং তখন যা বাকি থাকে তা হলো সেই আক্রমণের মোকাবিলা করা বা তার সমাধান করা।
কিন্তু ক্ষুদ্র আগ্রাসনগুলো হলো অলীক কল্পনা। এগুলোর সাথে বাড়তি বোঝা হিসেবে আমাদের অন্যদের বোঝাতে হয় যে এমন ঘটনা আদৌ ঘটেছিল, অথবা এই সত্যটি নিয়ে আমাদের নিজেদেরই যন্ত্রণা ভোগ করতে হয়।
দার্শনিক ক্রিস্টিনা ফ্রিডল্যান্ডার যেমন লিখেছেন: “শ্বেতাঙ্গদের কোনো একটি নির্দিষ্ট অপমান বর্ণবিদ্বেষপ্রসূত ছিল কি না, তা নিয়ে প্রশ্ন তোলার অভিজ্ঞতা খুব কমই হয়, বা আদৌ হয় না; অপরদিকে অশ্বেতাঙ্গরা তুলনামূলকভাবে বেশিই এই দ্বিধাদ্বন্দ্বে ভোগেন।”
সুতরাং, ক্ষুদ্র আক্রমণ দুটি কারণে ক্ষতিকর: এগুলো দ্ব্যর্থক ও আমাদের উপলব্ধিকে প্রশ্নবিদ্ধ করে এবং এগুলো ক্ষুদ্র হওয়ায় ধীরে ধীরে আমাদের ভেতরটা কুরে কুরে খায়।
কিন্তু ওই মহিলাটি কি তার পার্সটা আরও শক্ত করে ধরেছিলেন? অ্যাকাডেমিক আলোচনায় উপস্থিত লোকটি কি আমার বিরুদ্ধে তার কণ্ঠস্বর আরও চড়া করেছিলেন? সংশয়বাদীরা হয়তো যুক্তি দেখাবেন যে, সূক্ষ্ম আগ্রাসন কেবল তাদের মনেই বিদ্যমান, যারা এর প্রত্যাশা করে। যদি আমরা বিশ্বাস করি যে আমরা ভুক্তভোগী, তাহলে হয়তো আমরা নিজেদেরকে সেভাবেই দেখতে শিখে যাই।
তবুও মানুষ এর মধ্যে একটা ধরন খুঁজে পায়। যদিও এটা প্রমাণ করা সম্ভব নয় যে আমাদের প্রতিটি ছোটখাটো অপমানই আমাদের জাতি বা পরিচয়ের অন্য কোনো দিকের সঙ্গে সুনির্দিষ্টভাবে যুক্ত ছিল, ঠিক তেমনই এটাও বলা অসম্ভব যে সেগুলোর একটিও তা ছিল না। কারণ সেগুলো একই রূপে বারবার ফিরে আসে।
হয়তো একজন কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষ কল্পনা করেছিলেন যে এই মহিলাটি তার পার্সটি আরও শক্ত করে ধরেছিলেন। কিন্তু তিনি কি কল্পনা করতে পেরেছিলেন যে এই সব মহিলারাই একই কাজ করছেন?
সূক্ষ্ম থেকে নৃশংস
তাহলে কী হয় যখন আমরা এই সহিংসতার দ্বারা পরিবেষ্টিত থাকি? ব্যক্তি হিসেবে, সমাজ হিসেবে এটি আমাদের উপর কী প্রভাব ফেলে?
গবেষণায় প্রমাণিত হয়েছে যে, ক্ষুদ্র আগ্রাসন ব্যক্তির উপর মারাত্মক ক্ষতিকর মানসিক ও শারীরিক প্রভাব ফেলে, যার মধ্যে রয়েছে স্ট্রেস হরমোন বৃদ্ধি এবং অস্বাস্থ্যকর আচরণের প্রসার। সহজেই অনুমান করা যায়, ক্রমাগত একের পর এক অপমানকে প্রতিহত করতে, উপেক্ষা করতে বা তার পরিণতি নিয়ে দ্বিধাগ্রস্ত থাকতে থাকতে একজন মানুষের ওপর এর চূড়ান্ত প্রভাব কতটা পড়ে।
কিন্তু এই সহিংসতার প্রভাব শুধু ব্যক্তি পর্যায়েই সীমাবদ্ধ থাকে না। এর রাজনৈতিক প্রভাবও রয়েছে। দৈনন্দিন আলাপচারিতায় আমরা যে প্রায়-নীরব সহিংসতা অনুভব করি ও প্রত্যক্ষ করি, যা প্রায়শই অশ্বেতাঙ্গদের বিরুদ্ধে ঘটে, তা যদি আমাদের কাছে স্বাভাবিক হয়ে যায়, তাহলে আইসিই (ICE)-এর হাতে গ্রেপ্তার হওয়া কোনো ব্যক্তির চিৎকার কি আরও সহনীয় হয়ে উঠবে?
ইরান ও গাজায় স্কুলছাত্রদের ওপর বোমা ফেলার ঘটনা কি সাধারণ ঘটনাক্রমের সাথে আরও সহজে মিশে যেতে শুরু করে?
যুক্তরাষ্ট্র ও ইসরায়েল ইরানের বিরুদ্ধে যুদ্ধ শুরু করার পর অনেকেই লক্ষ্য করেন যে, কোনো সংগঠিত যুদ্ধবিরোধী আন্দোলন ছিল না, যদিও জনমত জরিপে দেখা গিয়েছিল যে অধিকাংশ আমেরিকান এই যুদ্ধের বিরোধিতা করেছিল।
এর অনেক কারণ থাকতে পারে: রাজনৈতিক ক্ষমতাহীনতা ও প্রতিবাদে ক্লান্তিবোধ, বিশেষ করে গাজায় দুই বছরেরও বেশি সময় ধরে চলা গণহত্যার পর; যাচাইবিহীন এবং সম্ভবত অতিরঞ্জিত হতাহতের সংখ্যার দ্বারা উস্কে দেওয়া এই ধারণা যে, ইরান সরকার তার নিজের নাগরিকদের বিরুদ্ধে নির্বিচারে হত্যাযজ্ঞ চালাচ্ছে এবং যুদ্ধের মানবিক মূল্য নিয়ে গণমাধ্যমে অপর্যাপ্ত প্রচার।
কিন্তু যদিও এই কারণগুলো প্রতিরোধের প্রবৃত্তিকে ভোঁতা করে দিতে পারে, তবুও আরও একটি নীরব, সম্ভবত পুরোপুরি সচেতন নয় এমন কারণও হয়তো উপস্থিত ছিল: এই বিশ্বাস যে, অশ্বেতাঙ্গ মানুষদের আঘাত করা এবং হত্যা করা এই পৃথিবীর প্রকৃতিরই একটি অংশ।
সম্ভবত যুদ্ধবিরোধী আন্দোলনের শক্তি ক্ষয়ের পেছনে, অন্তত আংশিকভাবে, আমাদের সংবেদনহীনতাই দায়ী, কারণ অশ্বেতাঙ্গ, প্রধানত মুসলিম মানুষদের হত্যাযজ্ঞ আমরা প্রায়শই দেখি। আমরা সূক্ষ্ম, অবিকৃত আগ্রাসী সহিংসতায় নিমজ্জিত এবং তাই যখন আমরা সমুদ্রের ওপারে তা দেখতে পাই, তখন আমরা কম ক্রুদ্ধ বা আরও বেশি হতাশ বোধ করি।
সহিংসতার চক্র
এটাও লক্ষণীয় যে, কার্যকারণ সম্পর্কটি বিপরীত দিকেও কাজ করে—অর্থাৎ রাজনৈতিক সহিংসতা ক্ষুদ্র আগ্রাসনমূলক সহিংসতাকে আরও ব্যাপক করে তোলে। বর্ণবাদী সহিংসতা ক্রমাগত বাড়তে পারে—ক্ষুদ্র পর্যায়ে নিজেকেই পুষ্ট করে বৃহত্তর পর্যায়ে বিস্তার লাভ করে, তারপর বৃহত্তর পর্যায় থেকে ক্ষুদ্র পর্যায়ে বিস্তার লাভ করে এবং এই প্রক্রিয়া বারবার চলতে থাকে।
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ‘সেন্টার ফর দ্য স্টাডি অফ অর্গানাইজড হেট’-এর মতো নাগরিক অধিকার সংস্থাগুলো নথিভুক্ত করেছে যে, ইরানের বিরুদ্ধে যুদ্ধ শুরু হওয়ার পর অনলাইনে মুসলমানদের লক্ষ্য করে ‘অমানবিক ভাষা’ ব্যবহারের পরিমাণ বেড়ে গিয়েছিল। এতে কি অবাক হওয়ার কিছু আছে যে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র যখন ইরানের বেসামরিক অবকাঠামোতে বোমা হামলা চালায়, তখন অমানবিক ভাষার আরও সূক্ষ্ম রূপগুলো—যা ব্যবহার করে পার পাওয়া সবসময়ই সহজ—বেড়ে যাবে?
আমেরিকান জনপরিসরে—রাজনীতিবিদ, বিশেষজ্ঞ এবং গণমাধ্যম ও বিনোদন জগতে—ইসলামোবিদ্বেষী বক্তব্যের একটি দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে এবং যুদ্ধের অনেক আগে থেকেই তা ব্যাপক ছিল। এতে কি অবাক হওয়ার কিছু আছে যে এই অমানবিক মনোভাব আরও সূক্ষ্ম, পরোক্ষ আক্রমণাত্মক রূপেও প্রকাশ পেয়েছিল?
অবশ্যই, এটা ভাবা স্বস্তিদায়ক নয় যে নির্দিষ্ট কিছু গোষ্ঠীর বিরুদ্ধে সহিংসতা এতটাই ব্যাপক, অথবা আমরা অন্তত কিছুটা হলেও এর প্রতি সংবেদনহীন হয়ে পড়েছি।
কিন্তু আমাদের প্রত্যেককেই—অশ্বেতাঙ্গ মানুষসহ—এই প্রশ্নটি করা জরুরি যে, ‘ছোট’ সহিংসতার সংস্পর্শে আসার ফলে ‘বড়’ সহিংসতার প্রতি আমাদের প্রতিক্রিয়াগুলো কীভাবে প্রভাবিত হয়েছে এবং আমরা কীভাবে এর বিরুদ্ধে কাজ করতে পারি।
অন্যদের যুক্তির মতোই, প্রভাবশালী পরিচয় গোষ্ঠীর মানুষদের জন্য ক্ষুদ্র আগ্রাসন প্রত্যক্ষ করার পর প্রকাশ্যে এগিয়ে আসাটা গুরুত্বপূর্ণ; এর একটি কারণ হলো, মানুষকে এই ধারণা থেকে মুক্ত করা যে ক্ষুদ্র আগ্রাসনগুলো অশ্বেতাঙ্গ মানুষদের মনের কল্পনাপ্রসূত।
অবশ্যই, আমাদের দেশ যে এতটা সহিংস হয়ে উঠেছে, তার অনেক কারণ রয়েছে।
শুধুমাত্র ক্ষুদ্র আগ্রাসন দিয়ে এর ব্যাখ্যা দেওয়া যায় না।
আরও সুস্পষ্ট কারণগুলোর মধ্যে রয়েছে মার্কিন পররাষ্ট্রনীতির ওপর ইসরায়েলপন্থী লবিং গোষ্ঠীগুলোর প্রভাব, ট্রাম্পের দ্বারা উস্কে দেওয়া কিন্তু মার্কিন ইতিহাসে দীর্ঘকাল ধরে প্রোথিত প্রকাশ্য বর্ণবাদ ও বিদেশিদের প্রতি বিদ্বেষ এবং সেই রাজনৈতিক উদাসীনতা যার ফলে বহু আমেরিকান তাদের সরকার বিদেশে নৃশংসতা চালালেও স্বাভাবিক জীবনযাপন করে।
কিন্তু সহিংসতাকে তার সকল রূপে দেখা জরুরি—প্রকাশ্য ও সূক্ষ্ম, নিকটবর্তী ও দূরবর্তী। সাধারণ ট্রাফিক তল্লাশির সময় বন্দুকধারী পুলিশ কর্মকর্তাদের দ্বারা সংঘটিত সহিংসতা এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের লেকচার হল, পাতাল রেল ও লিফটে আরও নীরবে সংঘটিত সহিংসতা, যা প্রায় আমাদের অলক্ষ্যেই থেকে যায়।
যে সহিংসতা মার্কিন যুদ্ধযন্ত্রকে টিকিয়ে রাখতে সাহায্য করে এবং যে সহিংসতা আমাদের দৈনন্দিন জীবনেও বিদ্যমান, তা আমাদের বোধশক্তি ও আত্মাকে গঠনে আমাদের ধারণার চেয়েও বড় ভূমিকা পালন করতে পারে।
এই সহিংসতাগুলোকে চিহ্নিত করাই এগুলো বন্ধ করার প্রথম পদক্ষেপ।
- নুরা হোসেনজাদেহ: সান ফ্রান্সিসকো স্টেট ইউনিভার্সিটির রাষ্ট্রবিজ্ঞান বিভাগের একজন গবেষণা ফেলো। সূত্র: ‘মিডল ইস্ট আই’-এর ইংরেজি থেকে সংক্ষিপ্তাকারে অনূদিত