ফিলিস্তিন এই গ্রীষ্মের ফুটবল বিশ্বকাপের জন্য যোগ্যতা অর্জন করতে পারেনি। তাদের এর কোনো প্রয়োজনও ছিল না। আন্দোলনকারীরা মেক্সিকো সিটিতে মানব ফিলিস্তিনি পতাকা তৈরি করে টুর্নামেন্টের উদ্বোধন করেছি এবং সিয়াটলে মিশর-ইরান ম্যাচে গোলপোস্টের পেছনে গাজার পক্ষে স্লোগান দেওয়ার সময় ফিলিস্তিনি পতাকা উড়ছিল।
যখন নিজেদের গণহত্যা থেকে বেঁচে ফেরা একটি দেশ- বসনিয়া ও হার্জেগোভিনা, নকআউট পর্বে পৌঁছাল, তখন তার সমর্থকেরা আরেকটি গণহত্যার শিকার জনগণের জন্য “ফিলিস্তিনকে মুক্ত করো” ধ্বনিতে স্টেডিয়ামগুলো ভরিয়ে তুলেছিল।
মাঠে ফিলিস্তিনের কোনো দল না থাকা সত্ত্বেও, তারা টুর্নামেন্টের অন্যতম প্রভাবশালী শক্তিতে পরিণত হয়। গত তিন বছরে, ফিলিস্তিনি পতাকা শুধু ইসরায়েলি গণহত্যার নিন্দার প্রতীক হিসেবেই নয়, বরং নিপীড়ন, অবিচার এবং ঔপনিবেশিক নিপীড়নের বিরুদ্ধে একটি বৈশ্বিক প্রতিবাদ হিসেবেও আবির্ভূত হয়েছে।
টুর্নামেন্টটি জুলাই মাসে শেষ হয়েছিল এবং ফিলিস্তিন এর প্রকৃত বিজয়ী হিসেবে আবির্ভূত হয় ।
এই দৃশ্যমানতার সাথে এখন এক ধরনের জবাবদিহিতাও যুক্ত হয়েছে। গত সেপ্টেম্বরে জাতিসংঘের একটি তদন্ত কমিশন এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয় যে, ইসরায়েল গাজায় গণহত্যা চালাচ্ছে , যেখানে স্বাস্থ্য মন্ত্রণালয়ের তথ্যমতে ৭৩,০০০-এরও বেশি মানুষ মারা গেছে, যাদের প্রায় অর্ধেকই নারী ও শিশু। প্রায় ২,৭০০ পরিবারকে নাগরিক নিবন্ধন তালিকা থেকে মুছে ফেলা হয়েছে।
বিশ্বের সর্বোচ্চ আদালত দক্ষিণ আফ্রিকার দায়ের করা এবং এক ডজনেরও বেশি রাষ্ট্রের সমর্থনে করা একটি গণহত্যার মামলা বিবেচনা করছে।
এদিকে, আন্তর্জাতিক অপরাধ আদালত ইসরায়েলি প্রধানমন্ত্রী বেঞ্জামিন নেতানিয়াহু এবং সাবেক প্রতিরক্ষামন্ত্রী ইয়োভ গ্যালান্টের বিরুদ্ধে যুদ্ধাপরাধ এবং মানবতাবিরোধী অপরাধের অভিযোগে গ্রেপ্তারি পরোয়ানা জারি করেছে, যার মধ্যে যুদ্ধের পদ্ধতি হিসেবে অনাহারে রাখাও অন্তর্ভুক্ত।
একইভাবে, ফিলিস্তিনের ক্রমবর্ধমান দৃশ্যমানতা ও সমর্থন বিশ্বজনীন জনমতে প্রতিফলিত হচ্ছে। ফেব্রুয়ারিতে গ্যালাপের এক জরিপে দেখা গেছে, তাদের পঁচিশ বছরের জরিপ ইতিহাসে এই প্রথমবার ইসরায়েলিদের চেয়ে ফিলিস্তিনিদের প্রতি বেশি আমেরিকান সহানুভূতিশীল , অন্যদিকে এই বসন্তে পিউ কর্তৃক জরিপকৃত ৩৬টি দেশের অধিকাংশেরই সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ ইসরায়েলকে নেতিবাচক দৃষ্টিতে দেখে।
অথচ একই সাথে ফিলিস্তিনিদের নির্মূল করা হচ্ছে; তাদের বাড়িঘর ও হাসপাতাল, স্কুল, আর্কাইভ ও বিশ্ববিদ্যালয় ধ্বংস করা হচ্ছে — আর তার সাথে কেড়ে নেওয়া হচ্ছে তাদের নিজেদের গল্প বলার মাধ্যমগুলোকেও।
এই মেরুকৃত বিশ্বে ফিলিস্তিনের এটাই এক বৈপরীত্য: একে আগে কখনো এত ব্যাপকভাবে দেখা যায়নি, অথচ অন্যরাও কখনো একে নিয়ে এত পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে লেখেনি। প্রশ্নটি এখন আর শুধু এই নয় যে ফিলিস্তিন স্বাধীন হবে কি না, বরং প্রশ্নটি হলো, এর আখ্যান রচনার অনুমতি ও ক্ষমতা কার থাকবে।
স্মৃতির উপর যুদ্ধ
ফিলিস্তিনিদের জীবন ধ্বংস করার ক্ষেত্রে ইসরায়েলের কর্মকাণ্ড কখনোই শুধু শারীরিক ছিল না। এর পেছনে সবসময়ই একটি দ্বিতীয় উদ্দেশ্য ছিল: ফিলিস্তিনি স্মৃতি মুছে ফেলা এবং বিলুপ্ত করা।
যেমনটা মুনাওয়ার অন্যত্র যুক্তি দিয়েছেন, ফিলিস্তিনি ঐতিহ্য মুছে ফেলার প্রক্রিয়া এই যুদ্ধ দিয়ে শুরু হয়নি। এর শিকড় প্রোথিত ১৯৪৮ সালের নাকবা এবং জনশূন্য ও নতুন নামকরণ করা গ্রামগুলোতে: এটি এক চলমান নাকবা, যার মোকাবিলা ফিলিস্তিনি ও আরব সম্প্রদায়গুলো দীর্ঘদিন ধরে তৃণমূল স্তরের প্রচেষ্টার মাধ্যমে করে আসছে, যা রাষ্ট্রক্ষমতা মুছে ফেলতে চায় তাকে রক্ষা করার জন্য।
২০২৬ সালের মার্চের মধ্যে ইউনেস্কো গাজার ১৬৪টি সাংস্কৃতিক স্থাপনা—মসজিদ, গির্জা, জাদুঘর এবং আর্কাইভ—এর ক্ষতির বিষয়টি যাচাই করে , যদিও ফিলিস্তিনি কর্মকর্তারা প্রকৃত সংখ্যাটি এর চেয়ে অনেক বেশি বলে দাবি করেন। জাতিসংঘের বিশেষজ্ঞরা গাজার ১২টি বিশ্ববিদ্যালয়ের সবগুলোর ধ্বংস এবং গাজার কেন্দ্রীয় আর্কাইভ পুড়িয়ে দেওয়ার ঘটনা নথিভুক্ত করেন এবং এটি ‘শিক্ষাবিদহত্যা’র আওতায় পড়ে কি না, তা নিয়ে প্রশ্ন তোলেন।
এই হামলা তাদেরও লক্ষ্যবস্তু করে যারা এর বিবরণ নথিভুক্ত করেন: ২০২৩ সালের অক্টোবর থেকে ২০০ জনেরও বেশি ফিলিস্তিনি সাংবাদিক নিহত হয়েছেন, অন্যদিকে কমিটি টু প্রটেক্ট জার্নালিস্টস-এর মতে, ইসরায়েলি সামরিক বাহিনী ইতিহাসে অন্য যেকোনো সরকারের সামরিক বাহিনীর চেয়ে বেশি সংখ্যক গণমাধ্যমকর্মীকে লক্ষ্য করে হত্যাকাণ্ড চালিয়েছে। এদিকে, বিদেশি সাংবাদিকদের গাজায় প্রবেশ নিষিদ্ধই রয়েছে।
এমনকি মৃতরাও রেহাই পায়নি: ইসরায়েলি বাহিনী গাজার অন্তত ১৬টি কবরস্থান বুলডোজার দিয়ে গুঁড়িয়ে দিয়েছে এবং অপবিত্র করেছে, আর অগ্রসর হওয়ার সময় মাটি খুঁড়ে মৃতদেহ বের করে এনেছে। একইভাবে জাতিসংঘের গণহত্যা কমিশন সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় স্থানগুলোর ওপর হামলাকেও যুদ্ধাপরাধ হিসেবে গণ্য করেছে।
কোনো জাতির নথিপত্র পুড়িয়ে ফেলা এবং তাদের বিশ্ববিদ্যালয়গুলো গুঁড়িয়ে দেওয়া গণহত্যার একটি আনুষঙ্গিক ঘটনা নয়; বরং এটি তাদের নিশ্চিহ্ন করার মূল কেন্দ্রবিন্দু। গাজায়, এই কৌশলটি তার সবচেয়ে চরম রূপ ধারণ করেছে, যা কেবল জীবিত ও মৃতদের ওপরই নয়, বরং একটি জাতির আত্মপক্ষ সমর্থনের ক্ষমতার ওপরও এক আক্রমণ।
এই কারণেই ফিলিস্তিন এমন একটি পরিভাষার সবচেয়ে কঠিন পরীক্ষায় পরিণত হয়েছে, যা পশ্চিমা বিশ্ববিদ্যালয়গুলো অবাধে, প্রায়শই অসতর্কভাবে ব্যবহার করে: ‘উপনিবেশমুক্তকরণ’। মুনাওয়ার যেমনটা যুক্তি দিয়েছেন, ঐতিহ্যকে উপনিবেশমুক্ত করার অর্থ কেবল একটি পাঠ্যসূচি বা পাঠ্যতালিকা সংশোধন করার চেয়েও বেশি কিছু।
কী সংরক্ষণ, পুনরুদ্ধার ও স্মরণ করা হবে এবং কে সেই স্মরণ করবে, সেই সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা পুনর্বণ্টন করা প্রয়োজন। ফিলিস্তিনের ঘটনাটির চেয়ে এই যুক্তিটি আর কোনো দৃষ্টান্ত এত স্পষ্টভাবে তুলে ধরে না।
প্রতিদ্বন্দ্বী আখ্যান
স্মরণ করার কাজটি কে করবে—এই প্রশ্নটিই ছিল আমস্টারডাম স্কুল ফর হেরিটেজ, মেমোরি অ্যান্ড মেটেরিয়াল কালচার- এর দ্বাদশ বার্ষিক সম্মেলনের মূল কেন্দ্রবিন্দু , যা আমরা এই জুন মাসে আমস্টারডাম বিশ্ববিদ্যালয়ে আয়োজন করেছিলাম। অংশগ্রহণকারীরা জানতে চেয়েছিলেন যে, উপনিবেশবাদ-বিরোধী চিন্তাভাবনা কী কী বিষয়কে ব্যাহত করেছে, ভেঙে দিয়েছে এবং নতুন করে স্বপ্ন দেখিয়েছে এবং পুনরুজ্জীবিত জাতীয়তাবাদগুলো পাল্টা চাপ সৃষ্টি করলে সেই অর্জনগুলো টিকে থাকতে পারবে কি না।
সম্মেলনের দুটি মূল প্যানেলের একটি, “ফিলিস্তিনে ঔপনিবেশিকতা-মুক্তি : আইন ও আখ্যানগত সার্বভৌমত্ব”, আন্তর্জাতিক অপরাধ বিশেষজ্ঞ অ্যালেট স্মিউলার্স, গণহত্যা কনভেনশন বিশেষজ্ঞ মারিকে ডি হুন এবং ফিলিস্তিনি ধর্মতত্ত্ববিদ মিত্রি রাহিবকে একত্রিত করেছিল, যিনি ‘ডিকলোনাইজিং প্যালেস্টাইন : দ্য ল্যান্ড, দ্য পিপল, দ্য বাইবেল’ গ্রন্থের লেখক।
প্যানেলটি এই ধারণা থেকে শুরু করেছিল যে, ফিলিস্তিনে আন্তর্জাতিক আইন একটি নিরপেক্ষ সালিশকারী হিসেবে নয়, বরং সংগ্রামের আরেকটি ক্ষেত্র হিসেবে কাজ করে। এটি আরও খতিয়ে দেখেছে যে, খ্রিস্টান জায়নবাদের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক আখ্যানগুলো, যা দীর্ঘদিন ধরে সম্পত্তি কেড়ে নেওয়ার ন্যায্যতা প্রমাণ করতে ব্যবহৃত হয়ে আসছে, সেগুলো নিজেরাই কীভাবে নড়বড়ে হয়ে যাওয়ার উপযুক্ত সময় পার করছে। প্যানেলিস্টরা আন্তর্জাতিক আইনের প্রতি ইউরোপের পক্ষপাতমূলক প্রয়োগকে চ্যালেঞ্জ করেছেন: প্রতিপক্ষের বিরুদ্ধে দ্রুত উদ্ধৃত করা হয়, মিত্রদের বিরুদ্ধে ধীরগতি।
সম্মেলনে বারবার যে বিষয়টি উঠে আসছিল, তা ছিল আরও কাছের একটি অস্বস্তি। কয়েক দশক ধরে পশ্চিমা প্রতিষ্ঠানগুলো ফিলিস্তিনিদের নিশ্চিহ্ন করার কাজে তাদের কর্তৃত্বকে ব্যবহার করতে দিয়েছে; প্রায়শই ইসরায়েলি বিবরণকে স্বতঃসিদ্ধ সত্য হিসেবে ধরে নিয়েছে, আর ফিলিস্তিনিদের বিবরণকে অবিশ্বস্ত মতামত বলে উড়িয়ে দিয়েছে এবং একটি উপনিবেশিত জনগোষ্ঠীর অধিকারবঞ্চনাকে সমকক্ষদের মধ্যকার বিবাদ হিসেবে নতুনভাবে উপস্থাপন করেছে।
বিতর্কিত স্মৃতি এবং প্রতিদ্বন্দ্বী আখ্যান বিষয়ক আলোচনা সভায় প্রশ্ন করা হয়েছিল যে, পণ্ডিতদের জন্য, বিশেষ করে পশ্চিমে কর্মরত আরব ও ফিলিস্তিনি পণ্ডিতদের জন্য, সেই সহজাত প্রবৃত্তিকে প্রত্যাখ্যান করে ফিলিস্তিনিদেরকে তাদের নিজেদের জ্ঞানের রচয়িতা হিসেবে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করার অর্থ কী।
সেই অস্বীকৃতি বক্তৃতা কক্ষের ভেতরে এবং বাইরেও দৃশ্যমান। কলাম্বিয়া থেকে আমস্টারডাম পর্যন্ত, শিক্ষার্থীরা তাদের বিশ্ববিদ্যালয়গুলোকে গণহত্যার বিষয়ে সততার সাথে জবাবদিহি করার দাবিতে প্রতিবাদ ও অবস্থান কর্মসূচি পালন করেছে।
স্কুলটি “প্যালেস্টাইন: অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ আখ্যান” নামে একটি নতুন বই সিরিজও চালু করেছে , যা আমাদেরই একজন (সালুল) দ্বারা সম্পাদিত এবং প্যালেস্টাইন সম্পর্কে “ইউরোকেন্দ্রিক, প্রাচ্যবাদী ঐতিহ্য এবং আধিপত্যবাদী জ্ঞান উৎপাদনের পদ্ধতি” মোকাবেলায় উৎসর্গীকৃত।
বহিরাগতদের দ্বারা অবিরামভাবে বর্ণিত একটি স্থানের জন্য, ফিলিস্তিনি স্বত্বাধিকার পুনর্গঠনের চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কোনো কাজ নেই। ক্ষতির ব্যাপকতার তুলনায়, এটি একটি নগণ্য উপায়। কিন্তু আখ্যানের সার্বভৌমত্ব ঠিক এই ধরনের কাজের মাধ্যমেই নির্মিত হয়: ফিলিস্তিনিরা যেন তাদের নিজস্ব কণ্ঠে কথা বলতে পারে এবং তাদের কথা শোনা হয়, তা নিশ্চিত করার ধৈর্যশীল প্রচেষ্টা।
ধ্বংসস্তূপের উপর পুনর্নির্মাণ
গাজার পুনর্গঠনের ওপর এখন রচয়িতার প্রশ্নটি ঝুলছে । ডোনাল্ড ট্রাম্পের পরিকল্পনা ও সভাপতিত্বে গঠিত তথাকথিত ‘বোর্ড অফ পিস’, যার নির্বাহী পর্যায়ে কোনো ফিলিস্তিনি প্রতিনিধিত্ব নেই, বিলিয়ন বিলিয়ন ডলার দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়েও প্রায় কিছুই পূরণ করেনি ।
এদিকে, টাওয়ার ও মেরিনা সমৃদ্ধ এক ” নতুন গাজা “-র চাকচিক্যময় নকশা এমনভাবে প্রচারিত হচ্ছে, যেন গাজা বিনিয়োগকারীদের অপেক্ষায় থাকা এক ফাঁকা উপকূল।
জুলাই মাসে হামাস গাজা শাসনের জন্য ব্যবহৃত কমিটিটি ভেঙে দিয়ে দৈনন্দিন প্রশাসনের দায়িত্ব একটি টেকনোক্র্যাটিক সংস্থার হাতে তুলে দেওয়ার পর থেকেই সেই শ্রেণিবিন্যাসের পরিণতি আরও স্পষ্ট হয়ে উঠেছে, যে সংস্থাটি চূড়ান্তভাবে বোর্ডের কাছে জবাবদিহি করে।
ইসরায়েল এমনকি সেই ফিলিস্তিনি কমিটির লোগোটিও প্রত্যাখ্যান করেছে, কারণ এটি ফিলিস্তিনি কর্তৃপক্ষের প্রতীকের অনুরূপ। এমনকি ফিলিস্তিনি প্রশাসনের প্রতীকগুলোও এই ভেটো থেকে রেহাই পায় না।
গাজা কোনো জনশূন্য উপকূল নয়। কোনো স্থানের অধিবাসীদের হত্যা করে এবং সেখানে আগে যা ছিল তা নিশ্চিহ্ন করে সেই স্থান পুনর্নির্মাণ করা পুনরুদ্ধার নয়; এটি অন্য উপায়ে জাতিগত নির্মূল।
এই অঞ্চল আগেও এমন পরিস্থিতির সম্মুখীন হয়েছে এবং এর পুনর্নির্মিত স্মৃতিস্তম্ভগুলো একই সাথে আদর্শ ও সতর্কবার্তা প্রদান করে।
মোস্তারের পুনরুদ্ধারকৃত সেতু এবং মসুলের আল-নুরি মসজিদ—যা অধিবাসীদের শর্তে পুনর্নির্মিত হয়েছে—দেখিয়েছে কীভাবে পুনর্গঠন গোষ্ঠীগত পুনরুদ্ধারে সহায়তা করতে পারে। এর বিপরীতে, পালমিরায় পুনরুদ্ধারকে রাজনৈতিক ক্ষমতার এক নাটকীয় প্রদর্শনীতে মঞ্চস্থ করা হয়েছিল।
পুনর্গঠন মানেই অতীত কার, তা নিয়ে এক বিতর্ক এবং এই প্রক্রিয়া তখনই নিরাময় লাভ করে যখন এর নেতৃত্ব দেন সেইসব মানুষ, যাদের অতীত এটি।
গাজায় আখ্যানগত সার্বভৌমত্বের একটি বাস্তব রূপ রয়েছে: ফিলিস্তিনি-মুক্ত বোর্ডের পরিবর্তে ফিলিস্তিনি-নেতৃত্বাধীন পুনর্গঠন ও ঐতিহ্য ব্যবস্থাপনা, আর্কাইভের উদ্ধার ও ডিজিটাইজেশন এবং কী পুনরুদ্ধার করা হবে, কী স্মরণীয় করে রাখা হবে ও ফিলিস্তিনি পরিচয়ের সাক্ষী হিসেবে কী রেখে দেওয়া হবে, সেই সিদ্ধান্ত সম্প্রদায়ের হাতে থাকা।
সেই কাজ খণ্ড খণ্ডভাবে শুরু হয়েছে, যেখানে ইউনেস্কো ক্ষতিগ্রস্ত ঐতিহ্যবাহী স্থানগুলোকে স্থিতিশীল করতে, শিক্ষাকেন্দ্রগুলো পুনরায় চালু করতে এবং গাজার সাংবাদিকদের সহায়তা করার জন্য ৫.৭ মিলিয়ন ডলার বরাদ্দ করেছে , অথচ তাদের মতে এর জন্য ১১৬.৫ মিলিয়ন ডলার প্রয়োজন।
ফিলিস্তিনের ইতিহাস নিয়ে এই বিতর্ক এই গণহত্যার পরেও টিকে থাকবে, যেমনটি এর আগের প্রতিটি গণহত্যা ও মুছে ফেলার প্রচেষ্টাকে ছাড়িয়ে গেছে। দেয়াল গুঁড়িয়ে দেওয়া যায়, নথিপত্র পুড়িয়ে ফেলা যায়; কিন্তু স্মরণীয় হয়ে থাকার এবং নিজে স্মরণ করার দাবি সেগুলোর সাথে বিলীন হয়ে যায় না।
পণ্ডিত, শিক্ষার্থী এবং বৃহত্তর জনসাধারণ—সকলেরই দায়িত্ব হলো এটা নিশ্চিত করা যে, ফিলিস্তিনিরা যখন তাদের ওপর করা অন্যায়ের কথা এবং তারা ভবিষ্যতে কী হতে চায়, সেই গল্প বলবে, তখন যেন অবশেষে সেই গল্পটি তাদের নিজেদের বলে স্বীকৃতি পায়।
- নুর এ মুনাওয়ার: আমস্টারডাম বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন ঐতিহ্য ও স্মৃতি বিষয়ক গবেষক এবং সাংস্কৃতিক ও প্রামাণ্য ঐতিহ্যের উপর ইউনেস্কোর একজন বিশেষজ্ঞ।
- ইহাব সালউল: তিনি হলেন আমস্টারডাম স্কুল ফর হেরিটেজ, মেমোরি অ্যান্ড মেটেরিয়াল কালচার-এর সহ-প্রতিষ্ঠাতা ও গবেষণা পরিচালক। সূত্র: মিডল ইস্ট আই