সিঁড়ি দিয়ে ওঠার সময় এমন একজনের সাথে আমার দেখা হলো, যে সেখানে ছিল না। আজও সে সেখানে ছিল না। ইশ, ইশ, সে যদি চলে যেত।
গবেষক ডেভিড টাইরার ও সালমান সায়িদ জাতি ও ইসলামোফোবিয়ার উপর তাদের ২০১২ সালের প্রবন্ধটি একটি ভূতের উপদ্রব সম্পর্কিত এই ছড়া দিয়ে শুরু করেন।
গোল্ডার্স গ্রিনের ছুরিকাঘাতের ঘটনা নিয়ে ব্রিটিশ গণমাধ্যমের প্রতিবেদনগুলো পড়লে আবারও সেই ঘটনার কথা মনে না করে পারা যায় না। গত বুধবার, ইসা সুলেইমান নামের এক ব্রিটিশ নাগরিক, যিনি কিছুদিন আগেই একটি মানসিক হাসপাতাল থেকে ছাড়া পেয়েছিলেন বলে জানা গেছে, লন্ডনে তিনজনকে ছুরিকাঘাত করার অভিযোগে অভিযুক্ত হন।
প্রথম শিকার হন ইসমাইল হুসেন, একজন মুসলিম ব্যক্তি যিনি অভিযুক্ত হামলাকারীর পরিচিত ছিলেন বলে মনে করা হয়। এরপর গোল্ডার্স গ্রিনে দুই ইহুদি পুরুষকে ছুরিকাঘাত করা হয়: ৩৪ বছর বয়সী শ্লোইমে রান্ড এবং ৭৬ বছর বয়সী মোশে শাইন।
অভিযোগ অনুযায়ী, তিনজনই একই দিনে, একই শহরে, একই ব্যক্তির দ্বারা নির্যাতিত হয়েছিলেন। পরবর্তীকালের সংবাদ পরিবেশনা থেকে এই বিষয়টি বোঝার উপায় ছিল না।
এক্স-এ (পূর্বতন টুইটার) মেট্রোপলিটন পুলিশের আনুষ্ঠানিক পোস্টে হুসেইনের কোনো উল্লেখ ছিল না। স্কাই নিউজ, চ্যানেল ৫, রয়টার্স এবং বিবিসিসহ বিভিন্ন গণমাধ্যম জানিয়েছে যে, দুই ইহুদি ব্যক্তিকে হত্যাচেষ্টার অভিযোগে সুলেইমান আদালতে হাজির হয়েছিলেন।
কিছু পর্যবেক্ষক সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমে প্রশ্ন তুলেছেন, পুলিশ কেন তৃতীয় মুসলিম ভুক্তভোগীর কথা উল্লেখ করেনি। প্রশ্নটি ন্যায্য; কিন্তু কর্তৃপক্ষের কেউই এর উত্তর দিতে তৎপর হননি।
খোলা জায়গায়
ব্রিটেনে ভুক্তভোগীদের জন্য বরাবরই একটি অলিখিত শ্রেণিবিন্যাস ব্যবস্থা রয়েছে; একটি অলিখিত স্তরবিন্যাস যা নির্ধারণ করে কার দুর্ভোগ জাতীয় মনোযোগ আকর্ষণ করবে এবং কার দুর্ভোগ নীরবে হারিয়ে যাবে।
বেশিরভাগ সময়ই, এই শ্রেণিবিন্যাসটি আড়ালে কাজ করে, যা বিশ্বাসযোগ্যভাবে অস্বীকার করা যায় এবং সামনে এলে সহজেই ‘নিজেকে ভুক্তভোগী হিসেবে দেখানোর’ অভিযোগে অভিযুক্ত হয়। গোল্ডার্স গ্রিনের ঘটনাটি এই বিষয়টিকে এক অস্বাভাবিক স্পষ্টতার সাথে প্রকাশ্যে নিয়ে আসে।
দুইজন ইহুদি পুরুষের নাম প্রকাশ করা হয়, তাদের সাক্ষাৎকার নেওয়া হয় এবং ছবি তোলা হয়। তাদের আঘাতের বিস্তারিত বর্ণনা দেওয়া হয়। ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী কিয়ার স্টারমার ডাউনিং স্ট্রিট থেকে একটি ঘোষণা দিয়ে এই হামলাকে একটি “ইহুদি-বিদ্বেষী” “সন্ত্রাসী” কাজ হিসেবে আখ্যা দেন, এবং একই সাথে সন্ত্রাস দমন পুলিশ একটি তদন্ত শুরু করে। জাতির নৈতিক চেতনা জেগে ওঠে।
হুসেইনের নাম কোথাও ছিল না। তার আঘাতের কোনো বর্ণনা দেওয়া হয়নি। তার সম্প্রদায়ের সঙ্গে পরামর্শ করা হয়নি। সব অর্থেই, তার নিজের ওপর হওয়া আক্রমণের ঘটনা থেকে সে অনুপস্থিত ছিল।
এর মাধ্যমে যে বার্তাটি যায়, তা কেউ সচেতনভাবে দিতে চেয়েছিল কি না তা বিবেচ্য নয়, আর তা হলো ব্রিটেনে মুসলিমদের দুর্ভোগ এক ভিন্ন কম্পাঙ্কে কাজ করে—এমন এক কম্পাঙ্ক, যার সাথে বেশিরভাগ প্রতিষ্ঠানই নিজেদের মেলাতে পারে না।
টাইরার ও সায়িদ এটি কেন ঘটে তা বোঝার জন্য একটি কাঠামো উপস্থাপন করেছেন এবং এটি কেবল সম্পাদকীয় অসতর্কতার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। তাঁরা যুক্তি দেন যে, ইসলামোফোবিয়া কেবল মুসলমানদেরকে দানবীয় রূপে চিত্রিত করে না। এটি আরও কাঠামোগতভাবে ক্ষতিকর কিছু করে: এটি তাদেরকে প্রেতাত্মায় পরিণত করে।
পাশ্চাত্য কল্পনায় মুসলমানরা হয় অবাস্তব, নয়তো আমাদের চেতনার পথে এক অতিবাস্তব ব্যাঘাত হিসেবে বিদ্যমান। তারা হয় অদৃশ্য, নয়তো দানবীয়; কখনোই কেবল মানুষ নয়, কখনোই এমন জনগোষ্ঠী নয় যাদের প্রতি অন্যের মতো অবিচার করা যেতে পারে।
গোল্ডার্স গ্রিনে যা ঘটেছিল তার দিকে তাকালে এই যুক্তিটি প্রায় অস্ত্রোপচারের মতো নিখুঁত মনে হয়। হামলা চালানোর অভিযোগে অভিযুক্ত মুসলিম নাম ইসা সুলেইমানকে অতিবাস্তব করে তোলা হয়েছিল; তার পরিচয়কে সামনে আনা হয়েছিল, তার ধর্মকে উল্লেখ করা হয়েছিল, তার হুমকিকে বহুগুণে বাড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল। সে এমন এক প্রেতাত্মায় পরিণত হয়েছিল যা সভ্য জীবনের বুনন ভেদ করে হিংস্রভাবে বেরিয়ে আসে। অন্যদিকে, মুসলিম ভুক্তভোগী হুসেনকে অদৃশ্য করে দেওয়া হয়েছিল—মুছে ফেলা হয়েছিল, চেতনা থেকে নির্বাসিত করা হয়েছিল।
একজন মুসলিম ব্রিটেন নিজের সম্পর্কে যে গল্প বলতে চায়, তা-ই সমর্থন করে। অন্যজন বিষয়টিকে এমনভাবে জটিল করে তুলবে যা আর ঠিক করা যাবে না।
প্রাতিষ্ঠানিক ইসলামোফোবিয়া
প্রাতিষ্ঠানিক ইসলামোফোবিয়া যদি উগ্র-ডানপন্থী স্লোগান বা প্রকাশ্য শত্রুতার মতো সতর্ক সংকেত নিয়ে আসত, তবে তা সুবিধাজনক হতো। কিন্তু এমনটা খুব কমই ঘটে। এর পরিবর্তে এটি আসে এমন এক সংবাদ বিজ্ঞপ্তি হিসেবে, যেখানে তিনজনের বদলে দুজন ভুক্তভোগীর নাম উল্লেখ করা হয়; এমন এক শিরোনাম হিসেবে, যা সম্পাদনার সময় একটি নাম হারিয়ে ফেলে।
ঠিক এই কারণেই এটি ব্যক্তিগত না হয়ে প্রাতিষ্ঠানিক হয়ে উঠেছে। সেদিন সকালে কোনো একক সাংবাদিক ঘুম থেকে উঠে সিদ্ধান্ত নেননি যে হুসেনের দুর্ভোগ গুরুত্বহীন। কোনো পুলিশ কর্মকর্তাও সচেতনভাবে তাকে মুছে ফেলার সিদ্ধান্ত নেননি। এই মুছে ফেলার কাজটি ঘটেছে পুঞ্জীভূত অভ্যাসের মাধ্যমে, এমন সব প্রতিষ্ঠানের এক সাধারণ প্রতিক্রিয়ার ফলে, যারা এমন এক সংস্কৃতিতে নিমজ্জিত যা মুসলিমদের বেদনাকে গুরুত্বপূর্ণ বেদনা হিসেবে দেখতে কখনোই পুরোপুরি শেখেনি।
টাইরার ও সায়িদ স্পষ্ট করে বলেছেন যে, এই গতিশীলতা উদার বাম থেকে চরম ডান পর্যন্ত সকল রাজনৈতিক মতাদর্শকে অতিক্রম করে। বিবিসি কোনো উগ্র-ডানপন্থী সংগঠন নয়। মেট্রোপলিটন পুলিশ কোনো ফ্যাসিবাদী প্রতিষ্ঠান নয়। তবুও, এই হামলার সংবাদ পরিবেশনে তারা উভয়েই ভুক্তভোগীদের এমন এক স্তরবিন্যাস ফুটিয়ে তুলেছে, যা যেকোনো ইসলামবিদ্বেষী ব্যক্তিই চিনতে পারবে এবং সমর্থন করবে।
এটা কোনো কাকতালীয় ঘটনা নয়। এটি আধুনিক ব্রিটেনের একটি কাঠামো।
এই ঘটনাটির সবচেয়ে উদ্বেগজনক দিকটি হলো এটি যে ঘটেছে তা নয়, বরং এটি ছিল কতটা সাধারণ। কোনো সম্পাদককে জবাবদিহি করতে বলা হয়নি; কোনো গণমাধ্যম কর্মকর্তাকে তিরস্কার করা হয়নি; কোনো রাজনীতিবিদকে জবাবদিহি করানো হয়নি; কোনো পুলিশ কর্মকর্তাকে কাঠগড়ায় দাঁড় করানো হয়নি।
কুসংস্কার যখন ব্যতিক্রমী না থেকে অভ্যাসে পরিণত হয়, তখন তা দেখতে এইরকমই হয়—যখন এর আর কোনো যুক্তির প্রয়োজন হয় না, কারণ এর জন্য আর চিন্তাভাবনার দরকার পড়ে না। ২০২৬ সালের ব্রিটেনে ইসলামোফোবিয়া নিজেকে জানান দেয় না। এর প্রয়োজনও নেই। এটি জনজীবনের সাধারণ বোধে এতটাই গভীরভাবে গেঁথে গেছে যে এটি একটি স্বাভাবিক বিষয় হিসেবেই কাজ করে।
আর এর সুফলও মেলে: রাজনৈতিকভাবে, সাংস্কৃতিকভাবে এবং বাণিজ্যিকভাবে। মেরুকরণের এই আখ্যান—যেখানে মুসলিমদেরকে কখনো ভুক্তভোগী হিসেবে নয়, বরং এক ভৌতিক হুমকি হিসেবে দেখানো হয়—ক্লিক বাড়ায়, ভোট এনে দেয় এবং প্রচারের সময় পূরণ করে। হুসেনের নাম উল্লেখ করে এই আখ্যানকে ব্যাহত করার অর্থ হবে ইসলামোফোবিয়ার একটি গোটা অর্থনীতিকেই দুর্বল করে দেওয়া, যা অনেকের কাছেই এতটাই দরকারি হয়ে উঠেছে যে তা পরিত্যাগ করা সম্ভব নয়।
ব্রিটেনের মুসলিম সম্প্রদায় যদি এই পরিস্থিতি মেনে নিতে থাকে এবং এমন এক জনজীবন গ্রহণ করে যেখানে তারা কেবল বিপজ্জনক প্রেতাত্মা হিসেবেই আবির্ভূত হয় যাদের শোক করারও সুযোগ দেওয়া হয় না, তবে এর পরিণতি শুধু নেতিবাচক প্রচারের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে না, বরং তার চেয়েও অনেক বেশি সুদূরপ্রসারী হবে। নিশ্চিহ্ন করে দেওয়ার এই যুক্তিকে যদি চ্যালেঞ্জ না করা হয়, তবে তা কেবল একটি দিকেই এগোতে থাকে: একটি গোটা সম্প্রদায়কে তাদের কথা শোনার যোগ্য জনগোষ্ঠী হিসেবে না দেখে, বরং সমাধানযোগ্য একটি সমস্যা হিসেবে গণ্য করার পক্ষে আরও কঠোর যুক্তি দাঁড় করানোর দিকে।
ইসমাইল হোসেনের নাম কোনো পাদটীকা নয়। এটি একটি পরীক্ষা। এই পরীক্ষার প্রশ্ন হলো, ব্রিটেন একজন ছুরিকাঘাতে আহত মুসলিম ব্যক্তির দিকে তাকিয়ে অন্যদের প্রতি দেখানো সেই একই সহজাত নৈতিক সংহতি অনুভব করতে পারে কি না। এখন পর্যন্ত এর উত্তর হলো ‘না’।
- ইসমাইল প্যাটেল: “দ্য মুসলিম প্রবলেম: ফ্রম দ্য ব্রিটিশ এম্পায়ার টু ইসলামোফোবিয়া” গ্রন্থের লেখক। সূত্র: ‘মিডল ইস্ট আই’-এর ইংরেজি থেকে সংক্ষিপ্তাকারে অনূদিত